Mẹo Người đứng đầu phật giáo the giới la ai Mới nhất

Contents

1 Mẹo về Người đứng đầu phật giáo the giới la ai Mới Nhất
2 Mục lục
3 Tên gọiSửa đổi
4 Đạo ca, Đạo kỳ và Huy hiệuSửa đổi
5 Lịch sử hình thànhSửa đổi
6 Tôn chỉ, mục đíchSửa đổi
7 Tổ chứcSửa đổi
8 Lãnh đạoSửa đổi
9 Phát ngôn báo chíSửa đổi
10 Đào tạoSửa đổi
- 10.1 Hệ thống đào tạoSửa đổi
11 Đóng góp cho xã hộiSửa đổi
12 Hợp tác quốc tếSửa đổi
13 Chỉ tríchSửa đổi
14 Chú thíchSửa đổi
15 Xem thêmSửa đổi
16 Liên kết ngoàiSửa đổi
- 16.1 Review Người đứng đầu phật giáo the giới la ai ?
- 16.2 Chia Sẻ Link Cập nhật Người đứng đầu phật giáo the giới la ai miễn phí
  - 16.2.1 Hỏi đáp vướng mắc về Người đứng đầu phật giáo the giới la ai

Mẹo về Người đứng đầu phật giáo the giới la ai Mới Nhất

Bạn đang tìm kiếm từ khóa Người đứng đầu phật giáo the giới la ai được Cập Nhật vào lúc : 2022-04-22 00:27:18 . Với phương châm chia sẻ Bí quyết về trong nội dung bài viết một cách Chi Tiết Mới Nhất. Nếu sau khi Read nội dung bài viết vẫn ko hiểu thì hoàn toàn có thể lại Comments ở cuối bài để Tác giả lý giải và hướng dẫn lại nha.

Giáo hội Phật giáo Việt Nam là tổ chức triển khai Phật giáo toàn quốc của Việt Nam, là người đại diện thay mặt thay mặt Tăng, Ni, Phật tử Việt Nam trong và ngoài nước, là thành viên những tổ chức triển khai Phật giáo Quốc tế mà Giáo hội tham gia[1] và là thành viên của Mặt trận Tổ quốc Việt Nam[5]. Giáo hội được xây dựng sau Hội nghị thống nhất Phật giáo Việt Nam tổ chức triển khai tại chùa Quán Sứ, Tp Hà Nội Thủ Đô, được triệu tập bởi Ban Vận động Thống nhất Phật giáo Việt Nam vào trong ngày 7 tháng 11 năm 1981 nhằm mục đích thống nhất toàn bộ sinh hoạt Phật giáo của tăng ni, phật tử Việt Nam. Quyền Pháp chủ của Giáo hội Phật giáo Việt Nam lúc bấy giờ là đại lão hòa thượng Thích Trí Quảng. Ngoài Văn phòng Trung ương Giáo hội đặt tại Chùa Quán Sứ thì Văn phòng Thường trực của Giáo hội tại Thành phố Hồ Chí Minh đặt tại Thiền viện Quảng Đức.

Nội dung chính

Mục lụcTên gọiSửa đổiĐạo ca, Đạo kỳ và Huy hiệuSửa đổiLịch sử hình thànhSửa đổiTổng hội Phật giáo Việt Nam (5/1951)Sửa đổiGiáo hội Tăng già Toàn quốc (9/1952)Sửa đổiHội Phật giáo Thống nhất Việt Nam (1958)Sửa đổiGiáo hội Phật giáo Việt Nam thống nhất (1964)Sửa đổiGiáo hội Phật giáo Việt Nam (1981)Sửa đổiTôn chỉ, mục đíchSửa đổiTổ chứcSửa đổiCấp Trung ươngSửa đổiCấp TỉnhSửa đổiCấp HuyệnSửa đổiCấp XãSửa đổiLãnh đạoSửa đổiPhát ngôn báo chíSửa đổiĐào tạoSửa đổiHệ thống đào tạoSửa đổiĐóng góp cho xã hộiSửa đổiCác hoạt động và sinh hoạt giải trí thiện nguyệnSửa đổiĐóng góp về văn hóa truyền thống, khoa học, âm nhạcSửa đổiĐóng góp xây dựng khối đại đoàn kết dân tộcSửa đổiHợp tác quốc tếSửa đổiChỉ tríchSửa đổiChú thíchSửa đổiXem thêmSửa đổiLiên kết ngoàiSửa đổiVideo liên quan

Giáo hội Phật giáo Việt Nam
Vietnam Buddhist Sangha
越南佛教教會

Lãnh tụĐức Phật Thích Ca Mâu NiPháp Chủ Hội đồng Chứng minhHòa thượng Thích Trí Quảng (Quyền Pháp chủ)Chủ tịch Hội đồng Trị sựHòa thượng Thích Thiện NhơnThành lập7 tháng 11 năm 1981Trụ sở chính

Tổ chức thanh niênGia đình Phật tử Việt Nam[1][2]Thành viên (1981)Mặt trận Tổ quốc Việt NamÝ thức hệPhật giáoThuộc vương quốc Việt NamMàu sắc chính thứcKhẩu hiệuĐạo pháp – Dân tộc – Chủ nghĩa xã hội[1][3]Quốc hội

4 / 499

[4]Đạo kỳTrang web

Trụ sở Giáo hội Phật giáo Việt Nam tại chùa Quán Sứ, Tp Hà Nội Thủ Đô

Phương châm của Giáo hội là: Đạo pháp – Dân tộc – Chủ nghĩa xã hội trên cơ sở kính ngưỡng, phụng hành Giáo pháp, Giới luật Phật chế và tuân thủ Pháp luật nước Cộng hòa Xã hội Chủ nghĩa Việt Nam.[1][3]

Mục lục

4 Tôn chỉ, mục tiêu
5 Tổ chức

5.2 Cấp Tỉnh
5.3 Cấp Huyện
5.4 Cấp Xã

6 Lãnh đạo
7 Phát ngôn báo chí
8 Đào tạo

8.1 Hệ thống đào tạo và giảng dạy

9 Đóng góp cho xã hội

10 Hợp tác quốc tế
11 Chỉ trích
12 Chú thích
13 Xem thêm
14 Liên kết ngoài

Tên gọiSửa đổi

Theo Hiến chương của Giáo hội, tên tuổi của giáo hội là Giáo hội Phật giáo Việt Nam, viết tắt là GHPGVN, tên tiếng Anh là “Vietnam Buddhist Sangha”, viết tắt là “VBS”.[1]

Đạo ca, Đạo kỳ và Huy hiệuSửa đổi

Đạo ca Giáo hội Phật giáo Việt Nam là ca khúc “Phật giáo Việt Nam” của nhạc sĩ Lê Cao Phan.

Đạo kỳ Giáo hội Phật giáo Việt Nam là cờ Phật giáo 5 màu, được phân thành 6 ô dọc. 5 ô đầu có những màu theo thứ tự: xanh, vàng, đỏ, trắng, vàng cam; ô thứ 6 phân thành 5 ô ngang, có 5 màu theo thứ tự: xanh, vàng, đỏ, trắng, vàng cam, biểu trưng cho 5 pháp: Tín, Tấn, Niệm, Định, Tuệ.

Huy hiệu của Giáo hội Phật giáo Việt Nam hình tròn trụ, nền xanh lá cây đậm, ở giữa vòng trong có hoa sen white color tám cánh, phía trong có gương sen 08 hạt white color, biểu trưng cho Bát Chánh đạo; vòng ngoài có vòng chữ Giáo hội Phật giáo Việt Nam white color.[1]

Lịch sử hình thànhSửa đổi

Tổng hội Phật giáo Việt Nam (5/1951)Sửa đổi

Từ ngày 6 đến ngày 9 tháng 5 năm 1951, dưới nỗ lực của thượng tọa Tố Liên, tổ chức triển khai Phật giáo thông nhất thứ nhất của Việt Nam được xây dựng tại chùa Từ Đàm (Huế) do hòa thượng Thích Tịnh Khiết làm Hội chủ.

Giáo hội Tăng già Toàn quốc (9/1952)Sửa đổi

Thành lập ngày thứ 7/09/1951 có trụ thường trực chùa Quán Sứ (Tp Hà Nội Thủ Đô), Hòa thượng Tuệ Tạng (Thích Tâm Thi) (1889 – 1959) là Thượng thủ thứ nhất.

Hội Phật giáo Thống nhất Việt Nam (1958)Sửa đổi

Được xây dựng ở miền Bắc, do sư cụ Thích Trí Độ làm Hội trưởng (1958 – 1979), sau khi ngài viên tịch thì Phó Hội trưởng là Hòa thượng Thích Đức Nhuận thay.

Giáo hội Phật giáo Việt Nam thống nhất (1964)Sửa đổi

Ở Miền Nam Việt Nam, ngày 31 tháng 12 năm 1963, đại diện thay mặt thay mặt 11 tông phái và hội Phật giáo Bắc tông và Nam tông đã cùng nhau họp tại chùa Xá Lợi, Sài Gòn, để soạn thảo Hiến chương xây dựng Giáo hội Phật giáo Việt Nam Thống nhất. Ngày 4/1/1964, Giáo hội Phật giáo Việt Nam Thống nhất Ra đời và trở thành cơ quan lãnh đạo sinh hoạt Phật giáo tại miền Nam Việt Nam do hòa thượng Thích Tịnh Khiết (1891 – 1973) là Tăng thống.[6]

Giáo hội Phật giáo Việt Nam (1981)Sửa đổi

Với mục tiêu thống nhất những tổ chức triển khai, hệ phái Phật giáo tại Việt Nam dưới một tổ chức triển khai duy nhất, cuộc Vận động thống nhất Phật giáo được tiến hành. Sự thống nhất Phật giáo Việt Nam được xây dựng trên nguyên tắc: Thống nhất ý chí và hành vi, thống nhất lãnh đạo và tổ chức triển khai; đồng thời vẫn tôn trọng và duy trì những truyền thống cuội nguồn Hệ phái, cũng như những pháp môn và phương tiện đi lại tu hành đúng Chính pháp[1]. Năm 1980, Ban vận động thống nhất Phật giáo Việt Nam Ra đời, do Hòa thượng Thích Trí Thủ – Viện trưởng Viện hóa đạo Giáo hội Phật giáo Việt Nam Thống nhất làm trưởng phòng ban.

Năm 1981, Đại hội những tổ chức triển khai Phật giáo được tổ chức triển khai tại chùa Quán Sứ, Tp Hà Nội Thủ Đô. Một tổ chức triển khai mới Ra đời, lấy tên là Giáo hội Phật giáo Việt Nam, là hợp nhất của 9 tổ chức triển khai[1]:

Đại hội đã thông qua Hiến chương Giáo hội Phật giáo Việt Nam đồng thời suy tôn, suy cử giáo phẩm lãnh đạo Hội đồng Chứng Minh và Hội đồng Trị sự nhiệm kỳ I (1981 – 1986) gồm có:

Tôn chỉ, mục đíchSửa đổi

Giáo hội có mục tiêu hoằng dương Phật pháp, tăng trưởng Giáo hội Phật giáo Việt Nam trong nước và ở quốc tế, tham gia xây dựng, bảo vệ Tổ quốc, phục vụ dân tộc bản địa, góp thêm phần xây dựng hòa bình, an nhàn cho toàn thế giới. Giáo hội cam kết hoạt động và sinh hoạt giải trí đúng với Giáo pháp, Giáo luật Phật chế và Pháp luật của nước Cộng hòa Xã hội Chủ nghĩa Việt Nam.[1]

Tổ chứcSửa đổi

Cấp Tỉnh và Thành phố trực thuộc TW: có Tỉnh hội hoặc Thành hội Phật giáo, lãnh đạo bởi Ban Trị sự Tỉnh hội hoặc Thành hội. Đứng đầu là Trưởng ban Trị sự.
Cấp Quận, Huyện, Thị xã và Thành phố trực thuộc tỉnh: có Quận hội, Huyện hội, Thị hội hoặc Thành hội Phật giáo, lãnh đạo bởi Ban Trị sự Quận hội, Huyện hội, Thị hội hoặc Thành hội. Đứng đầu là Trưởng ban Trị sự.

Hiện nay, hoạt động và sinh hoạt giải trí dưới sự chỉ huy của Giáo hội là khoảng chừng 17.000 cơ sở tôn giáo như những chùa, thiền viện, tự viện, tịnh xá, tịnh thất,…, và trên 50.000 Tăng Ni tại toàn bộ những tỉnh trên toàn quốc.

Cấp Trung ươngSửa đổi

Đại hội Đại biểu Phật giáo Toàn quốcSửa đổi

Đại hội Đại biểu Phật giáo Toàn quốc trình làng 5 năm 1 lần để bầu chọn những thành viên và suy tôn những lãnh đạo Hội đồng Chứng minh và Hội đồng Trị sự. Đại hội cũng bầu chọn và suy tôn những thành viên Ban Thường trực tương ứng [7]. Vị trí lãnh đạo của Hội đồng Chứng minh (là Pháp chủ) và Hội đồng Trị sự (là Chủ tịch) cũng do Đại hội suy tôn.

Ngoài ra Đại hội cũng là cơ quan quyền lực tối cao nhất trong vai trò diễn giải đạo pháp và đưa ra những quy định về giáo luật.

Đại hội Đại biểu lần mới gần đây nhất vào năm 2022 có hơn 1200 đại biểu tham gia. Đại biểu tham gia là thành viên Hội đồng Chứng minh, Hội đồng Trị sự và những ban viện TW; thành viên Ban Trị sự địa phương và những ban viện địa phương; và những Phật tử tiêu biểu vượt trội trong toàn nước.

Hội đồng Chứng minhSửa đổi

Theo Hiến chương Giáo hội: Hội đồng Chứng minh là cơ quan lãnh đạo tối cao về Đạo pháp và Giới luật của Giáo hội Phật giáo Việt Nam. Hội đồng Chứng minh suy cử Ban Thường trực Hội đồng Chứng minh để thực thi những hiệu suất cao, trách nhiệm của Hội đồng Chứng minh giữa hai kỳ Đại hội Đại biểu Phật giáo toàn quốc; giám sát và chứng tỏ những hoạt động và sinh hoạt giải trí sinh hoạt Phật sự của những cấp Giáo hội. Hội đồng Chứng minh của Giáo hội gồm chư vị Hòa thượng tiêu biểu vượt trội của Giáo hội Phật giáo Việt Nam; có tối thiểu 70 tuổi đời và 50 tuổi đạo; được Ban Thường trực Hội đồng Chứng minh tiền nhiệm trình làng và Đại hội Đại biểu toàn quốc Giáo hội Phật giáo Việt Nam suy tôn. Chư vị Hòa thượng được suy tôn vào Hội đồng Chứng minh thì không tham gia Hội đồng Trị sự, ngoại trừ một số trong những trường hợp đặc biệt quan trọng do Ban Thường trực Hội đồng Trị sự đề xuất kiến nghị. Chư vị Hòa thượng thành viên Hội đồng Chứng minh tại vị trọn đời, ngoại trừ trường hợp đặc biệt quan trọng mới phải miễn nhiệm, do quyết định hành động của Hội đồng Chứng minh với mọi 2/3 thành viên biểu quyết tán thành. Trong thời hạn của nhiệm kỳ, nếu Đức Pháp chủ khuyết vị thì Ban Thường trực Hội đồng Chứng minh cung thỉnh một trong những vị Phó Pháp chủ đảm nhiệm Quyền Pháp chủ và thông báo Hội đồng Chứng minh, Hội đồng Trị sự biết để suy cử trong Hội nghị Thường niên sớm nhất của Trung ương Giáo hội Phật giáo Việt Nam. Đối với những chức vụ khác bị khuyết vị, Ban Thường trực Hội đồng Chứng minh suy cử một trong những thành viên Ban thường trực Hội đồng Chứng minh kiêm nhiệm cho tới hết nhiệm kỳ. Nhiệm kỳ của Ban Thường trực Hội đồng Chứng minh là 5 năm, tương ứng với nhiệm kỳ Đại hội Đại biểu Phật giáo Toàn quốc Giáo hội Phật giáo Việt Nam.[1]

Hiện tại Hội đồng Chứng minh nhiệm kỳ 2022-2022 có 96 thành viên (đều là những Hòa thượng) do Đại hội Đại biểu Phật giáo Toàn quốc suy tôn. Ban Thường trực Hội đồng Chứng minh nhiệm kỳ 2022-2022 có 27 thành viên cũng do Đại hội Đại biểu Phật giáo Toàn quốc suy tôn từ những thành viên Hội đồng Chứng minh [7].

Thành viên và lãnh đạo Ban Thường trực Hội đồng Chứng minh gồm có [8]:

Ngày 8/7/2022 Hội đồng Giám luật thuộc Hội đồng Chứng minh GHPGVN được xây dựng gồm:

Hội đồng Trị sựSửa đổi

Theo Hiến chương Giáo hội: Hội đồng Trị sự là cơ quan điều hành quản lý, quản trị và vận hành hành chính cao nhất của Giáo hội Phật giáo Việt Nam về mọi mặt hoạt động và sinh hoạt giải trí giữa hai nhiệm kỳ. Hội đồng Trị Sự là cơ quan duy nhất giữ quyền phát ngôn của Giáo hội Phật giáo Việt Nam, có trách nhiệm về nội dung phát ngôn do những cty, thành viên trong Giáo hội Phật giáo Việt Nam thực thi; quản trị và vận hành hoạt động và sinh hoạt giải trí thông tin truyền thông có liên quan đến Giáo hội Phật giáo Việt Nam; có trách nhiệm phối phù thích hợp với những cty Nhà nước có thẩm quyền trong việc xử lý những tổ chức triển khai, thành viên phát ngôn, thông tin truyền thông có nội dung xuyên tạc, thiếu đúng chuẩn, thiếu khách quan liên quan đến Giáo hội Phật giáo Việt Nam những cấp và những thành viên. Hội đồng Trị Sự có trách nhiệm: Suy cử Ban Thường trực Hội đồng Trị sự theo quy định của Hiến chương; Ấn định chương trình hoạt động và sinh hoạt giải trí hằng năm của Giáo hội theo Nghị quyết của Đại hội Đại biểu Phật giáo toàn quốc Giáo hội Phật giáo Việt Nam; Tổ chức triển khai thực thi, đôn đốc, kiểm tra việc thực thi chương trình hoạt động và sinh hoạt giải trí Phật sự toàn nhiệm kỳ, chương trình hoạt động và sinh hoạt giải trí Phật sự hằng năm, chương trình chuyên biệt và những sự kiện trọng đại của Giáo hội; Tổ chức hướng dẫn, quản trị và vận hành, điều hành quản lý, chỉ huy những mặt công tác thao tác của những cấp Giáo hội từ Trung ương đến địa phương; phát hành Quy chế, Nội quy để rõ ràng hóa và thực thi theo những quy định của Hiến chương, nhằm mục đích đảm bảo hiệu suất cao hoạt động và sinh hoạt giải trí của Giáo hội Phật giáo Việt Nam; Được quyền phân công, luân chuyển nhân sự tham gia Ban Trị sự trên cơ sở trao đổi với những cty Nhà nước có thẩm quyền tại địa phương trong trường hợp Ban Trị sự cấp tỉnh, thành thiếu nhân sự; Quyết định chỉ định trụ trì những cơ sở do Giáo hội Phật giáo Việt Nam cấp Trung ương và cấp tỉnh xây dựng, quản trị và vận hành trên cơ sở tìm hiểu thêm ý kiến với hệ phái, sơn môn (nếu có liên hệ) và cơ quan có thẩm quyền; Giới thiệu Tăng Ni, Cư sĩ Phật tử tham gia những cty dân cử, tổ chức triển khai chính trị – xã hội; Đề nghị cơ quan Nhà nước xử lý riêng với những tổ chức triển khai, thành viên trong và ngoài Giáo hội Phật giáo Việt Nam vi phạm quyền và quyền lợi hợp pháp chính đáng của cơ sở tự viện và thành viên Giáo hội Phật giáo Việt Nam; Kiểm tra, xử lý những vi phạm Giáo luật, Hiến chương, Quy chế, Nội quy và những quy định khác của Giáo hội; Phê chuẩn kế hoạch, chương trình hoạt động và sinh hoạt giải trí Phật sự của Ban, Viện Trung ương, Văn phòng Trung ương Giáo hội, những tổ chức triển khai cơ sở và thành viên trực thuộc Trung ương Giáo hội và Giáo hội Phật giáo Việt Nam cấp tỉnh; Đề nghị Ban thường trực Hội đồng Chứng minh tấn phong trước kỳ hạn trong trường hợp đặc biệt quan trọng thiết yếu riêng với nhân sự tương hỗ update vào những chức vụ bị khuyết thuộc thẩm quyền suy cử của Hội đồng Trị sự; Tổng hợp ý kiến của chư Tăng Ni, Cư sĩ Phật tử thành viên Giáo hội Phật giáo Việt Nam để phản ánh đến cơ quan có thẩm quyền về chủ trương, chủ trương pháp lý liên quan đến hoạt động và sinh hoạt giải trí tôn giáo. Thành viên Hội đồng Trị sự, gồm chư vị Hòa thượng, Thượng tọa, Ni trưởng, Ni sư, quý vị Đại đức Tăng Ni và Cư sĩ Phật tử tiêu biểu vượt trội có nhiều thành tích góp phần cho Đạo pháp và Dân tộc. Thành viên tham gia Hội đồng Trị sự không thật 80 tuổi; mỗi thành viên không kiêm nhiệm quá 2 chức vụ trong Ban Thường trực Hội đồng Trị sự; mỗi chức vụ không thật 3 nhiệm kỳ.[1]

Hiện tại Hội đồng Trị sự nhiệm kỳ 2022-2022 có 199 thành viên (là những Hòa thượng, Thượng tọa, Đại đức, Ni trưởng, Ni sư và Cư sĩ Phật tử) do Đại hội Đại biểu Phật giáo Toàn quốc suy tôn. Ban Thường trực Hội đồng Trị sư nhiệm kỳ 2022-2022 có 61 thành viên do Đại hội Đại biểu Phật giáo Toàn quốc suy tôn từ những thành viên Hội đồng Trị sự [7].

Hội đồng Trị sự điều hành quản lý và quản trị và vận hành [9]:

Thành viên và lãnh đạo Ban Thường trực Hội đồng Trị sự gồm có [9]:

Ngoài ra những thành viên Ban Thường trực Hội đồng Trị sự cũng kiêm nhiệm vị trí Trưởng ban, Viện trưởng, Chánh Văn phòng và Phó Trưởng ban, Phó Viện trưởng của những ban viện TW.

Cấp TỉnhSửa đổi

Ban Trị sự cấp tỉnh, đứng đầu là Trưởng ban Trị sự, do Đại hội Phật giáo cấp tỉnh suy tôn và được phê chuẩn bởi Hội đồng Trị sự.

Ban Trị sự cấp tỉnh có trách nhiệm giám sát và chứng tỏ những hoạt động và sinh hoạt giải trí sinh hoạt Phật sự của địa phương. Ban Trị sự sẽ suy cử chư vị Hòa thượng tiêu biểu vượt trội của Phật giáo ở địa phương cho Hội đồng Chứng minh. Giúp việc cho Ban Trị sự sẽ có được những ban và viện được sắp xếp và đặt tên tương tự như ở cấp TW.

Danh sách những Trưởng ban Trị sự Giáo hội Phật giáo Việt Nam những tỉnh thành:

STT

Đạo hiệu

Tỉnh

Năm sinh

Trụ trì

Chức danh khác
1

HT. Thích Bảo Nghiêm

TP. Tp Hà Nội Thủ Đô

1956

thành phố Hà Tĩnh
2

HT. Thích Trí Quảng

TP. Hồ Chí Minh

1940

Việt Nam Quốc Tự (TP.Hồ Chí Minh)

HT. Thích Từ Tánh

TP. Thành Phố Thành Phố Đà Nẵng

Ủy viên HĐTS TW GHPGVN
4

HT. Đào Như (Laddhapanno)

TP. Cần Thơ

1955

HT. Thích Quảng Tùng

TP. Hải Phòng Đất Cảng

1953

Lạng Sơn
6

HT. Thích Quảng Hà

Tỉnh Nam Định

1963

HT. Thích Thanh Nhiễu

Tỉnh Lào Cai

1952

Nghệ An
8

HT. Thích Gia Quang

Hà Giang

1954

Cao Bằng
Tuyên Quang
9

HT. Thích Thanh Quyết

Bắc Kạn

1962

Quảng Ninh
Sơn La
Hà Nam
10

HT. Thích Thanh Duệ

Yên Bái

1951

Vĩnh Phúc
11

HT. Thích Đức Thanh

Thừa Thiên Huế

1943

Chùa Báo Quốc (Huế)

Ủy viên Thường trực HĐTS TW GHPGVN
12

HT. Thích Thanh Điện

Tỉnh Lào Cai

1958

Chùa Duệ Tú

Phó Tổng Thư ký Hội đồng Trị sư – Chánh Văn phòng 1 TW GHPGVN
13

TT. Thích Thọ Lạc

Ninh Bình

1963

TT. Thích Đức Thiện

Điện Biên

5/4/1966

TT. Thích Thanh Phụng

Bắc Ninh

1964

Chùa Bảo Uyên (TP. Bắc Ninh)

Ủy viên HĐTS TW GHPGVN
16

TT. Thích Thanh Vân

Tp Hải Dương

1968

Ủy viên HĐTS TW GHPGVN
17

HT. Thích Thanh Hiện

Hưng Yên

1960

Ủy viên HĐTS TW GHPGVN
18

TT. Thích Thiện Văn

Bắc Giang

1964

Ủy viên HĐTS TW GHPGVN
19

TT. Thích Nguyên Thành

Thái Nguyên

1968

Ủy viên Thường trực HĐTS TW GHPGVN
20

TT. Thích Minh Nghiêm

Phú Thọ

1968

Ủy viên Thường trực HĐTS TW GHPGVN
21

TT. Thích Thanh Hòa

Thái Bình

1960

Chùa Phúc Minh

Ủy viên HĐTS TW GHPGVN
22

TT. Thích Đức Nguyên

Hòa Bình

1973

Ủy viên HĐTS TW GHPGVN
23

TT. Thích Tâm Đức

Thanh Hóa

09/121970

Ủy viên HĐTS TW GHPGVN
24

HT. Thích Tánh Nhiếp

Quảng Bình

Chùa Đại Giác

Ủy viên Thường trực HĐTS TW GHPGVN

Phó trưởng phòng ban Phật giáo Quốc Tế TW GHPGVN

HT. Thích Thiện Tấn

Quảng Trị

21/6/1945

Chùa Cam Lộ

Ủy viên HĐTS TW GHPGVN
26

HT. Thích Thiện Thành

Quảng Nam

1943

Ủy viên HĐTS TW GHPGVN
27

HT. Thích Hạnh Lạc

Tỉnh Quảng Ngãi

1946

Thành viên Hội đồng Chứng minh Trung Ương GHPGVN
28

HT. Thích Nguyên Phước

Bình Định

1946

Ủy viên Thường trực HĐTS TW GHPGVN
29

HT. Thích Đồng Tiến

Phú Yên

1945

***Chức danh Trưởng ban Trị sự GHPG Tỉnh Khánh Hòa hiện vẫn đang để trông do cố HT Thích Ngộ Tánh – nguyên Trưởng ban Trị sự GHPG Tỉnh Khánh Hòa đã viên tịch vào trong ngày 5/12/2022***
31

TT. Thích Hạnh Thể

Ninh Thuận

1961

HT. Thích Minh Nhật

Bình Thuận

1959

HT. Thích Quảng Xả

Kon Tum

1946

TT. Thích Từ Vân

Gia Lai

1945

HT. Thích Châu Quang

Đắk Lắk

1951

Chùa Sắc Tứ Khải Đoan

TT. Thích Quảng Tuấn

Đắk Nông

1970

HT. Thích Thanh Tân

Lâm Đồng

1957

Chùa sắc tứ LInh Quang

Uỷ viên HĐTS TW GHPGVN
38

HT. Thích Thiện Pháp

Bình Phước

1947

HT. Thích Huệ Thông

Bình Dương

1960

HT. Thích Nhật Quang

Đồng Nai

1943

HT. Thích Niệm Thới

Tây Ninh

1949

HT. Thích Quảng Hiển

Bà Rịa – Vũng Tàu

1943

HT. Thích Minh Thiện

Long An

1945

TT. Thích Chơn Minh

Đồng Tháp

1957

HT. Thích Huệ Minh

Tiền Giang

1950

HT. Thích Huệ Tài

An Giang

1947

Chùa Phước Thành (An Giang)

HT. Thích Nhựt Tấn

Bến Tre

1952

Ủy viên Thường trực HĐTS TW GHPGVN
48

HT. Thích Như Tước

Vĩnh Long

1947

HT. Candasiri(Thạch Sok Xane)

Trà Vinh

1950

HT. Thích Huệ Đức

Hậu Giang

1948

HT. BruhmaThero

Kiên Giang

1951

HT. Vini Ya Tha Ro

(Tăng Nô)

Sóc Trăng

1942

Ủy viên Thường trực HĐTS TW GHPGVN
53

HT. Thích Huệ Trí

Bạc Liêu

1953

TT. Thích Huệ Thành

Cà Mau

1960

Cấp HuyệnSửa đổi

Các Trưởng ban chuyên ngành theo yêu cầu, hoàn toàn có thể xây dựng một Ban không thật 9 thành viên, do Thường trực Ban Trị sự quyết định hành động chuẩn y.

Cấp XãSửa đổi

Không tổ chức triển khai cơ sở Giáo hội ở Xã, Phường, Thị trấn….mà coi những cơ sở Chùa, Tự Viện, Niệm Phật đường, Tịnh xá… là cấp hạt nhân cơ sở của Giáo hội.

Lãnh đạoSửa đổi

Pháp chủ Hội đồng Chứng minh là người đại diện thay mặt thay mặt cao nhất của Giáo hội Phật giáo Việt Nam về mặt giới luật và đạo pháp, thường gọi tắt là Đức Pháp chủ. Từ khi xây dựng, đã có ba vị Pháp chủ:

Chủ tịch Hội đồng Trị sự Giáo hội Phật giáo Việt Nam là người thay mặt Giáo hội Phật giáo Việt Nam về mặt pháp lý Nhà nước trong quan hệ của Giáo hội ở trong nước và ở quốc tế. Từ khi xây dựng, đã có ba vị Chủ tịch Hội đồng Trị sự:

Phát ngôn báo chíSửa đổi

Theo Quy chế về phát ngôn báo chí, thì phát ngôn báo chí của Giáo hội chỉ sẽ là phát ngôn chính thức khi Người giữ quyền phát ngôn hoặc Người phát ngôn lên tiếng. Người giữ quyền phát ngôn gồm có: Chủ tịch Hội đồng Trị sự (HĐTS), Phó Chủ tịch thường trực HĐTS, Trưởng ban tin tức Truyền thông (TTTT). Người phát ngôn của GHPGVN là Phó Trưởng ban Thường trực Ban TTTT GHPGVN được Trưởng ban TTTT giao trách nhiệm bằng văn bản. Hình thức phát ngôn gồm có: Họp báo thường kỳ và họp báo đột xuất của Người phát ngôn; Họp báo của HĐTS do Chủ tịch, Phó Chủ tịch thường trực chủ trì; Họp báo do Ban Thường trực HĐTS phối phù thích hợp với những cty, cty khác đồng tổ chức triển khai; Thông cáo báo chí của Hội đồng trị sự, của Ban TTTT; Trả lời phỏng vấn của Người giữ quyền phát ngôn, Người phát ngôn. Nội dung phát ngôn gồm có: Quan điểm, lập trường chính thức của GHPGVN về đạo Phật, về GHPGVN và những yếu tố thuộc phạm vi hoặc liên quan tới hoạt động và sinh hoạt giải trí và tổ chức triển khai của GHPGVN; Tình hình và kết quả trong công tác thao tác Phật sự của GHPHVN; Các yếu tố khác do Người giữ quyền phát ngôn giao trách nhiệm.[10]

Đào tạoSửa đổi

Các cơ sở đào tạo và giảng dạy Tăng ni của Giáo hội mở rộng trên khắp những miền. Hệ thống những trường Trung cấp Phật học được đặt tại những cơ sở của những Tỉnh, Thành hội Phật giáo. Trong toàn nước có 30 Trường Trung cấp Phật học và 06 cơ sở đào tạo và giảng dạy Cao đẳng Phật học.

Cấp Đại học được đào tạo và giảng dạy tại những Học viện Phật giáo:

Mục tiêu tối thượng nền giáo dục Phật giáo Việt Nam cũng là để giải thoát. Cũng in như giáo dục thông thường, giáo dục Phật giáo cũng ở Việt Nam do Giáo hội phụ trách cũng luôn có thể có trách nhiệm: Truyền thụ kiến thức và kỹ năng và kinh nghiệm tay nghề, Giúp con người thích nghi với môi trường tự nhiên vạn vật thiên nhiên sống đời thường, Giúp tăng trưởng mọi tiềm năng nội tại của một con người với tư cách một thành viên. Bên cạnh đó, để vương tới tiềm năng tối thượng là giải thoát, giáo dục Phật giáo Việt Nam chủ trương sử dụng giải pháp buông xả. Tuy nhiên, tùy từng tình hình, giáo dục Phật giáo Việt Nam còn tồn tại một số trong những tiềm năng khác ví như hướng thiện, góp thêm phần xây dựng một xã hội hòa giải và hợp lý, ở đó mọi người đều phải có một nếp sống hiền thiện, không tranh đoạt, không cướp bóc, từng bước tiến đến việc nhận thức được bản chất của môi trường tự nhiên vạn vật thiên nhiên sống đời thường và khi có đủ Đk thì cũng hoàn toàn có thể nhắm đến mục tiêu giải thoát rốt ráo. Giáo dục đào tạo và giảng dạy Phật giáo của Việt Nam lúc bấy giờ có những trở ngại vất vả riêng do Việt Nam là một quốc quyền lực tối cao tục, sự tương hỗ của Nhà nước gần như thể không còn mà hầu hết tới từ những thành viên, tổ chức triển khai phi nhà nước trong xã hội.[11]

Chương trình học gồm hai phần là Nội điển (những kiến thức và kỹ năng của Nhà Phật) và Ngoại điển (những kiến thức và kỹ năng khác mang tính chất chất thế tục). Hiện nay GHPGVN đã có hơn 100 tiến sỹ, thạc sĩ đào tạo và giảng dạy trong nước và ngoài nước, phần lớn tham gia giảng dạy tại những HVPG và những lớp Cao đẳng. Mục tiêu giáo dục trong thời hạn tới của GHPGVN sẽ là tiếp tục hoằng dương Phật Pháp, nhất là riêng với những người trẻ tuổi, phụ nữ, giới tri thức, người marketing thương mại. Nội dung giảng dạy không riêng gì có về giáo pháp mà có cả những bài dạy thân thiện với môi trường tự nhiên vạn vật thiên nhiên sống đời thường, hướng tới việc ngăn ngừa sự băng hoại về đạo đức trong những tầng lớp người dân[12]

Hệ thống đào tạoSửa đổi

Đóng góp cho xã hộiSửa đổi

Các hoạt động và sinh hoạt giải trí thiện nguyệnSửa đổi

Thực hành giáo lý của nhà Phật về từ bi, hỷ xả, phổ độ chúng sinh, giáo hội đã có nhiều hoạt động và sinh hoạt giải trí thiện nguyện. Cũng như mọi tôn giáo khác, hoạt động và sinh hoạt giải trí thiện nguyện luôn luôn được Phật giáo nói chung và Giáo hội nói riêng tôn vinh. Hiện tại, Giáo hội có 50 cơ sở nuôi dưỡng trẻ mồ côi, người già đơn độc, người tàn tật; gần 70 Tuệ Tĩnh đường, hơn 650 phòng chẩn trị y học dân tộc bản địa, 1 phòng khám đa khoa khám, chữa bệnh và phát thuốc miễn phí. Hoạt động tương hỗ đồng bào chịu ràng buộc của thiên tai cũng là một trong những điểm nổi bật khi tổng số tiền ủng hộ trong suốt 35 năm từ khi xây dựng Giáo hội, Tăng ni và phật tử là hơn 20.000 tỷ VNĐ (chưa tính trượt giá theo thời hạn và đấy là thống kê gần khá đầy đủ)[13]

Những hoạt động và sinh hoạt giải trí thiện nguyện của Giáo hội, Tăng ni và Phật tử đã góp thêm phần chia sẻ gánh nặng về ngân sách bảo trợ xã hội cho những cơ quan nhà nước. Hiện tại, Giáo hội cũng đang tổ chức triển khai đào tạo và giảng dạy một số trong những lượng lương y nhất định để phục vụ yêu cầu khám, chữa bệnh của người dân. Phục vụ nhu yếu chăm sóc người già neo đơn, Giáo hội đã và đang mở hơn 20 cơ sở dưỡng lão. Tuy nhiên số lượng này còn nhã nhặn, chưa phục vụ được hết nhu yếu của xã hội. Để nâng cao chất lượng nguồn nhân lực cho xã hội, Giáo hội cũng luôn có thể có những cơ sở dạy nghề cho thanh niên trở ngại vất vả.[14]

Không chỉ thực thi những hoạt động và sinh hoạt giải trí sinh hoạt thiện nguyện ở trong nước, Giáo hội cũng luôn có thể có những hoạt động và sinh hoạt giải trí thiện nguyện ở những nước láng giếng. Điều này sẽ không còn riêng gì có giúp người dân ở những nước láng giềng bớt trở ngại vất vả mà còn tương hỗ nhân dân Việt Nam và nước bạn tăng cường hiểu biết lẫn nhau.[15]

Đóng góp về văn hóa truyền thống, khoa học, âm nhạcSửa đổi

Theo Phó Giáo sư Nguyễn Hữu Sơn (Viện Văn học Việt Nam), trong thế kỷ XX, Phật giáo Việt Nam nói chung và Giáo hội nói riêng đã có nhiều góp phần về mặt văn hóa truyền thống cho xã hội. nhiều chủng loại kinh sách đã được viết bằng chữ Quốc ngữ, được phát hành rộng tự do và không hạn chế, tiếng tụng và giảng kinh của những sư thầy đã được thu vào băng, đĩa, phát hành trên internet. Nhờ những tiến bộ về truyền thông, giáo lý nhà Phật ngày càng thấm sâu vào xã hội. Hòa mình cùng với việc tăng trưởng của khoa học, quan hệ giữa khoa học-tôn giáo mà ở đấy là khoa học-Phật giáo có bước tăng trưởng mới với những xu thế như “Nhìn Phật giáo qua khoa học”, “Phật giáo – những yếu tố triết học”, “Sự hợp tác giữa khoa học và tôn giáo” và ngay như nhà thiên văn học Trịnh Xuân Thuận cũng rằng Phật giáo đã tương hỗ cho khoa học lý giải được việc có tồn tại hay là không của một Đấng Tối cao khi Phật giáo ý niệm rằng sự hoà điệu tuyệt vời của vũ trụ đủ khiến cho ý thức xuất hiện không hề là khu công trình xây dựng của một Đấng Tối cao nào cả, chính bới nhân vật này sẽ không còn hề hiện hữu, vật chất và ý thức đã luôn cộng hữu với nhau từ vô thủy. Bên cạnh đó, những khu công trình xây dựng Hán-Nôm đã được góp một phần cực kỳ quan trọng của những sư thầy và Phật tử, những người dân đã dữ thế chủ động sưu tập, khối mạng lưới hệ thống hoá, dịch thuật và truyền bá. Những giá trị nhân văn cao cả, công minh, bắc ái đã được truyền thụ. Về kiến trúc, khối mạng lưới hệ thống chùa đã được Giáo hội, Tăng ni, Phật tử rất là quan tâm để trùng tu, sửa chữa thay thế cũng như lưu giữ những nét trẻ trung vốn có. Mặc dù Phật giáo không thể làm thay những việc làm thuộc về thể chế xã hội, sự quản trị và vận hành hành chính, pháp lý, giáo dục… nhưng hoàn toàn hoàn toàn có thể tham gia kiểm soát và điều chỉnh kĩ năng nhận thức, khuyến khích điều thiện và ngăn ngừa điều ác, lòng tham.[16]

Về mặt giáo dục, do Phật giáo ý niệm giáo dục trí tuệ có tính nền tảng nên cạnh bên những công tác thao tác thiện nguyện, hoạt động và sinh hoạt giải trí tu dưỡng kiến thức và kỹ năng nhằm mục đích chuyển hóa nội tâm, tái tạo cái xấu, tu dưỡng phát huy cái tốt, trang bị cho từng thành viên những nhận thức có chính kiến, đức tin chân chính, những phẩm chất tâm linh, ý chí và đạo đức nhân bản, để họ làm hành trang tư lương cho đời sống an nhàn là một việc không thể thiếu của Giáo hội.[17]

Về mặt kiến trúc, GHPGVN coi kiến trúc là một phần của nền văn hóa truyền thống cổ truyền Việt Nam và kiến trúc Phật giáo là một phần của kiến trúc Việt Nam. Phật giáo Việt Nam có nhiều tông phái rất khác nhau nên cũng luôn có thể có kiến trúc rất khác nhau để thể hiện quan điểm của mỗi tông phái.[18]

Do Phật giáo Việt Nam có Xu thế thế tục nên nền âm nhạc Việt Nam cũng luôn có thể có những ảnh hưởng từ Phật giáo. Hiện nay, GHPGVN cũng nhận định rằng âm nhạc Phật giáo là một phần của nét văn hóa truyền thống tín ngưỡng Việt Nam. Âm nhạc Phật giáo được thể hiện qua những bài tụng kinh, những nghi lễ thực hành thực tiễn tôn giáo. Âm nhạc Phật giáo cũng mang âm hưởng của âm nhạc dân gian như đờn ca tài tử, chèo,…[19] Trong quy trình tăng trưởng và hội nhập lúc bấy giờ, âm nhạc Phật giáo cũng thừa kế những điểm ưu việt trong nhạc lý phương Tây để quy trình diễn xướng được thân thiện với những người dân hơn. Đại Đức Thích Chân Quang thể nghiệm một lối tụng mới cho kinh Phật, dựa theo giai điệu của thời đại và tâm tình của trẻ tuổi ngày hôm nay, cũng là một hướng đi có ý nghĩa, là một góp phần đáng kể cho âm nhạc mới Phật giáo thời nay.[20] Nhiều nghi lễ Phật giáo đang trở thành nguồn cảm hứng sáng tác những tác phẩm nghệ thuật và thẩm mỹ và làm đẹp.[21]

Đóng góp xây dựng khối đại đoàn kết dân tộcSửa đổi

Thực hành giáo lý nhà Phật về hòa giải và hợp lý và bình đẳng (sự hòa giải và hợp lý và bình đẳng giữa người với những người và giữa người với đời sống xung quanh), Phật giáo nói chung và Giáo hội nói riêng đã tiếp tục khơi dậy và phát huy tinh thần khoan dung, dân chủ, yêu nước, thương nòi, cùng chung tay xây dựng khối đại đoàn kết toàn dân tộc bản địa, sự đồng thuận xã hội qua phương châm “sống tốt đời, đẹp đạo”. Phật giáo là một tôn giáo hướng dẫn con người “biết sống và bảo vệ sự sống”. Trong lịch sử toàn thế giới không còn sự kiện nào đã cho toàn bộ chúng ta biết rằng người phật tử đã làm điều nguy hại riêng với tôn giáo khác ở bất kể nơi nào trên toàn thế giới vì mục tiêu truyền bá Phật pháp. Người phật tử không xem sự tồn tại của những tôn giáo khác, hoặc của hiệp hội tộc người, văn hóa truyền thống khác ví như thể một chướng ngại riêng với niềm sung sướng và an nhàn của tớ mình mình, tộc người mình, hiệp hội minh hay cả tôn giáo mà mình đang theo.[22]

Hợp tác quốc tếSửa đổi

Phục vụ công tác thao tác hợp tác quốc tế, Giáo hội có Ban Phật giáo Quốc tế, thuộc Hội đồng Trị Sự. Giáo hội là thành viên sáng lập Hội Liên hữu Phật giáo toàn thế giới từ thời điểm năm 1950 tại thủ đô Columbo, Srilanka, Hội Phật giáo Châu Á vì Hòa Bình (ABCP), Thành viên sáng lập Liên minh Phật giáo Thế giới (Ấn Độ), Hội Phật giáo Thế giới Truyền bá Chánh pháp, Hội Đệ tử Như Lai Tối thượng (Sri Lanka), Ủy ban Quốc tế Đại lễ Vesak Liên Hợp Quốc (Thái Lan), Ủy ban Đại học và Cao đẳng Phật giáo Thế giới tại Thái Lan, Thành viên Hội Sakyadhita Thế giới cũng như lãnh đạo Hội Phật tử Việt Nam tại Pháp và châu Âu…[23] Giáo hội đã có những hoạt động và sinh hoạt giải trí mở rộng quan hệ, link thân hữu, hợp tác trao đổi kinh nghiệm tay nghề tu tập giữa Giáo hội, tăng, ni, phật tử Việt Nam với Giáo hội, những truyền thống cuội nguồn hệ phái Phật giáo và tăng, ni, phật tử những nước trong khu vực ASEAN, châu Á, châu Âu, châu Mỹ và những vương quốc, vùng lãnh thổ trên toàn toàn thế giới.[24] Giáo hội tham gia nhiều hội nghị, hội thảo chiến lược quốc tế về tôn giáo, góp phần những hoạt động và sinh hoạt giải trí của tớ vào thành công xuất sắc chung của những hội nghị. Bên cạnh đó, Giáo hội đã tổ chức triển khai thành công xuất sắc Lễ Phật đản Liên hợp quốc (Vesak) trong năm 2008, 2014 và 2022.[25] Tham dự Đại lễ có hàng nghìn đại biểu tới từ hàng trăm vùng vương quốc, lãnh thổ rất khác nhau. Trong năm 2011, Giáo hội đã tổ chức triển khai thành công xuất sắc Hội nghị Ni giới Phật giáo Thế giới lần thứ 11.

Bên cạnh đó, hoạt động và sinh hoạt giải trí hợp tác quốc tế về đào tạo và giảng dạy cũng khá được GHPGVN chú trọng. GHPGVN đã dữ thế chủ động tăng cường mở rộng quan hệ, link thân hữu, hợp tác trao đổi kinh nghiệm tay nghề tu tập giữa Giáo hội, tăng, ni, phật tử Việt Nam với Giáo hội, những truyền thống cuội nguồn hệ phái Phật giáo và tăng, ni, Phật tử những nước trong khu vực ASEAN, châu Á, châu Âu, châu Mỹ và những vương quốc, vùng lãnh thổ trên toàn toàn thế giới. Thượng toạ Thích Thọ Lạc – Uỷ viên Hội đồng Trị sự, Trưởng ban Trị sự Phật giáo tỉnh Ninh Bình cho biết thêm thêm, GHPGVN đã đặc biệt quan trọng chú trọng việc đào tạo và giảng dạy nguồn nhân lực bằng việc đưa nhiều tăng, ni ra quốc tế học tập nghiên cứu và phân tích và đào tạo và giảng dạy tại: Ấn Độ, Trung Quốc, Đài Loan, Myanmar, Nhật Bản, Mỹ, Srilanka, Thái Lan,… hàng trăm tăng, ni đã hoàn thành xong chương trình thạc sĩ và tiến sỹ về nước đảm đương những công tác thao tác Phật sự.[26]

Năm 2015, Hội thảo quốc tế về Phật giáo vùng Mê-kông đã trình làng tại Thành phố Hồ Chí Minh. Hội thảo không riêng gì có thu hút giới nghiên cứu và phân tích trong Đạo tại những nước vùng sông Mê-công mà có những học giả nghiên cứu và phân tích Phật giáo nhưng không phải Tăng ni.[27][28][29] Năm 2013, Hội thảo quốc tế về Phật giáo châu Á và Việt Nam đã trình làng ở Quảng Ninh.[30]

Quá trình hợp tác quốc tế trình làng ở nhiều cấp rất khác nhau và ở nhiều tông phái rất khác nhau.[31]

Chỉ tríchSửa đổi

Một số người không đống ý với việc nhiều chùa tạc tượng quản trị Hồ Chí Minh để thờ ngang với chữ Phật.[6] Tuy nhiên, Thượng tọa Thích Huệ Đăng nhận định rằng những công lao của quản trị Hồ Chí Minh xứng danh sẽ là đại bồ tát: “Người là một vị Đại Bồ Tát tái sinh, đã nhập thế, từ bỏ mọi vinh hoa phú quý, từ bỏ môi trường tự nhiên vạn vật thiên nhiên sống đời thường yên bình để nhảy vào vào con phố mịt mù chông gai, gian truân, từ đó tìm ra con phố giành độc lập cho dân tộc bản địa. Điều này giống Phật Thích Ca Mâu Ni từ bỏ cung vàng điện ngọc, ngai vàng, vợ đẹp con ngoan, đi tu hành tìm ra chân lý cứu độ chúng sinh.”[32]

Theo báo BBC Việt ngữ, nhiều cán bộ cao cấp trong cơ quan ban ngành thường trực bỏ tiền xây chùa với kỳ vọng được về cõi niết bàn sau khi chết.[6] Tuy vậy, việc xây chùa cũng để hoằng dương Phật pháp và trong lịch sử, góp phần tiền của, đất đai để xây chùa không riêng gì có là truyền thống cuội nguồn của riêng tầng lớp vua chúa, quan lại mà còn của nhiều tầng lớp nhân dân. Việc xây chùa, đúc chuông cũng để tạo duyên lành cho kiếp sau, từng bước được giải thoát để tới cõi niết bàn[33]. Việc xây chùa cùng là để tạo ra một nơi thuận tiện cho một đấng chân tu hoằng dương Phật pháp, giúp quả đât và chúng sinh thoát khổ.[34]

Trước những lời chỉ trích, giáo hội Phật giáo Việt Nam thường yên lặng, không phản bác.[35][36][37][38]

Vụ tuyển sinh thạc sĩ Phật học với môn Mác-Lênin

Có những tranh cãi về việc có thiết yếu đưa môn học của chủ nghĩa xã hội vào chương trình thi tuyển của một cơ sở đào tạo và giảng dạy tôn giáo, sau khi website của Học viện Phật giáo Việt Nam tại Thành phố Hồ Chí Minh ngày 19/12/2022 đăng thông báo về việc tuyển sinh thạc sĩ Phật học khóa 2 dự kiến tổ chức triển khai vào tháng 3/2022: “Ba môn thi gồm: Phật học, Triết học Phật giáo và Mác-Lênin, Ngoại ngữ (Anh văn hoặc Hoa văn) trình độ B,”

Hòa thượng Thích Không Tánh, Tổng vụ trưởng Tổng vụ Từ thiện Xã hội của Giáo hội Phật giáo Việt Nam Thống nhất (GHPGVNTN), cựu trụ trì chùa Liên Trì và là một người sự không tương đương chính kiến, nói: “Học viện Phật giáo Việt Nam là một tổ chức triển khai tôn giáo trực thuộc nhà nước thì đương nhiên họ phải giảng dạy và thi tuyển môn Mác-Lênin rồi.”, “Đây là hành động đã cho toàn bộ chúng ta biết cơ quan ban ngành thường trực muốn nô lệ hóa người của Phật giáo và đào tạo và giảng dạy những học viên tốt nghiệp Học viện Phật giáo trở thành cán bộ tuyên truyền tôn giáo nhằm mục đích đưa môn Mác-Lênin đến rộng tự do hiệp hội Phật tử.”[39]

Đại đức Thích Quang Thạnh, Tổng thư ký Hội đồng Điều hành Học viện và cũng là người ký thông báo, nói: “Việc đưa môn Mác-Lênin vào kỳ thi của Học viện Phật giáo là tư duy tập thể.” Theo Giáo sư Phạm Tất Dong viết trong bài báo: “Phật giáo Và Sự nghiệp Giáo dục đào tạo và giảng dạy Và Đào Tạo” những tư tưởng từ bi, bác ái, những quan điểm về dân tộc bản địa, về hòa bình, bình đẳng, v.v… của đạo Phật có nhiều điểm tương đương, hòa với tư tưởng, đạo đức Hồ Chí Minh, với quan điểm và đường lối của Đảng và của học thuyết Mác – Lênin. Đạo Phật và cách mạng Xã hội chủ nghĩa có cùng chung quan điểm trong việc giải thoát con người khỏi khổ đau.[40]

Chú thíchSửa đổi

^ a b c d e f g h i j k Toàn văn Hiến chương tiên tiến và phát triển nhất Giáo hội Phật giáo Việt Nam, Giáo hội Phật giáo Việt Nam

^ NỘI QUY PHÂN BAN GIA ĐÌNH PHẬT TỬ, Gia đình Phật tử Việt Nam

^ a b “Đạo từ của HT Thích Hiển Pháp”. Bản gốc tàng trữ ngày 22 tháng 9 năm 2009. Truy cập ngày 11 tháng 9 năm 2009.

^ ://quochoi/tintuc/pages/tin-hoat-dong-cua-quoc-hoi.aspx?ItemID=56425

^ theo hiến pháp 2013, Mặt trận Tổ quốc Việt Nam là một trong những cơ sở chính trị của cơ quan ban ngành thường trực nhân dân

^ a b c ://.bbc/vietnamese/vietnam/2013/09/130909_vn_phatgiao_hai_giaohoi

^ a b c ://phatgiao.org/nghi-quyet-dai-hoi-dai-bieu-ghpgvn-lan-thu-vi-2007-2012-d10166.html

^ ://phatgiao.org/danh-sach-thanh-vien-hdcm-ghpgvn-nhiem-ky-viii-2022-2022-d29269.html

^ a b ://phatgiao.org/danh-sach-thanh-vien-hoi-dong-tri-su-ghpgvn-nhiem-ki-vii-2012-2022-d9584.html

^ “Bản sao đã tàng trữ”. Bản gốc tàng trữ ngày 26 tháng 12 năm 2022. Truy cập ngày 26 tháng 12 năm 2022.

^ a b ://thuvienhoasen.org/a16722/nhung-muc-tieu-cua-giao-duc-phat-giao-viet-nam-thich-nguyen-thanh

^ a b ://.daophatngaynay/vn/giao-duc/11989-Giao-duc-Phat-giao-Viet-Nam-Lich-su-va-hien-trang.html

^ ://vietnamnet/vn/thoi-su/chinh-tri/phat-giao-viet-nam-gan-bo-dong-hanh hao-voi-dan-toc-338413.html

^ “Bản sao đã tàng trữ”. Bản gốc tàng trữ ngày 26 tháng 12 năm 2022. Truy cập ngày 26 tháng 12 năm 2022.

^ ://vovworld/vi-vn/Nguoi-Viet-muon-phuong/Hoat-dong-tu-thien-cua-Giao-hoi-Phat-giao-Viet-Nam-tai-Campuchia/306118.vov

^ ://thuvienhoasen.org/a14589/phat-giao-viet-nam-va-nhung-dong-gop-cho-van-hoa-dan-toc

^ “Bản sao đã tàng trữ”. Bản gốc tàng trữ ngày 29 tháng 12 năm 2022. Truy cập ngày 28 tháng 12 năm 2022.

^ “Bản sao đã tàng trữ”. Bản gốc tàng trữ ngày 4 tháng 1 năm 2022. Truy cập ngày 4 tháng 1 năm 2022.

^ ://.phatgiaohue/news.aspx?TieuDeID=35&KenhID=64&ChuDeID=0&TinTucID=4294

^ “Bản sao đã tàng trữ”. Bản gốc tàng trữ ngày 22 tháng 9 năm trước đó đó. Truy cập ngày 4 tháng 1 năm 2022.

^ ://gdptvietnam.org/am-nhac-phat-giao-va-am-nhac-dan-toc-giao-su-tran-van-khe.gdpt

^ ://btgcp.gov/Plus.aspx/vi/News/38/0/245/0/1565/Phat_giao_Viet_Nam_Chung_tay_xay_dung_khoi_dai_doan_ket_toan_dan_toc

^ “Bản sao đã tàng trữ”. Bản gốc tàng trữ ngày 27 tháng 12 năm 2022. Truy cập ngày 4 tháng 1 năm 2022.

^ ://btgcp.gov/Plus.aspx/vi/News/38/0/243/0/3089/Hoat_dong_hoi_nhap_Quoc_te_cua_Giao_hoi_Phat_giao_Viet_Nam

^ ://thuvienhoasen.org/p69/1/le-phat-dan-lien-hiep-quoc-vesak

^ “Bản sao đã tàng trữ”. Bản gốc tàng trữ ngày 4 tháng 1 năm 2022. Truy cập ngày 26 tháng 1 năm 2022.

^ ://.phatgiaohue/news.aspx?KenhID=0&ChuDeID=0&TinTucID=4335

^ ://vietnam.vnanet/vietnamese/hoi-thao-quoc-te-ve-phat-giao-vung-mekong-lon-nhat-tu-truoc-den-nay/202414.html

^ ://dantocmiennui/su-kien-trong-nuoc/hoi-thao-quoc-te-phat-giao-vung-mekong-lich-su-va-phat-trien/25358.html

^ “Bản sao đã tàng trữ”. Bản gốc tàng trữ ngày 4 tháng 1 năm 2022. Truy cập ngày 26 tháng 1 năm 2022.

^ ://.chuatulam/p104a1075/han-quoc-bo-van-hoa-va-thien-phai-tao-khe-hop-tac-de-quang-ba-phat-giao

^ Đại Bồ Tát Hồ Chí Minh, petrotimes, 8.2.2022

^ “Bản sao đã tàng trữ”. Bản gốc tàng trữ ngày 27 tháng 12 năm 2022. Truy cập ngày 27 tháng 12 năm 2022.

^ ://thuvienhoasen.org/a8351/y-nghia-nhan-nhuc-cua-dao-phat

^ ://giacngo/PrintView.aspx?Language=vi&ID=5AD450

^ ://thuvienhoasen.org/a18426/nhan-nhuc

^ ://thuvienhoasen.org/a9663/chuong-4-loi-cua-nguoi

^ Tuyển sinh thạc sĩ Phật học với môn Mác-Lênin, .bbc, 19.12.2022

^ ://thuvienhoasen.org/a16668/phat-giao-va-su-nghiep-giao-duc-va-dao-tao-pham-tat-dong

Xem thêmSửa đổi

Giáo hội Phật giáo Việt Nam Thống nhất

Liên kết ngoàiSửa đổi

4413

Review Người đứng đầu phật giáo the giới la ai ?

Bạn vừa Read tài liệu Với Một số hướng dẫn một cách rõ ràng hơn về Clip Người đứng đầu phật giáo the giới la ai tiên tiến và phát triển nhất

Chia Sẻ Link Cập nhật Người đứng đầu phật giáo the giới la ai miễn phí

Hero đang tìm một số trong những Share Link Down Người đứng đầu phật giáo the giới la ai Free.

Hỏi đáp vướng mắc về Người đứng đầu phật giáo the giới la ai

Nếu sau khi đọc nội dung bài viết Người đứng đầu phật giáo the giới la ai vẫn chưa hiểu thì hoàn toàn có thể lại phản hồi ở cuối bài để Mình lý giải và hướng dẫn lại nha
#Người #đứng #đầu #phật #giáo #giới

Mẹo Người đứng đầu phật giáo the giới la ai Mới nhất

Mẹo về Người đứng đầu phật giáo the giới la ai Mới Nhất

Mục lục

Tên gọiSửa đổi

Đạo ca, Đạo kỳ và Huy hiệuSửa đổi

Lịch sử hình thànhSửa đổi

Tổng hội Phật giáo Việt Nam (5/1951)Sửa đổi

Giáo hội Tăng già Toàn quốc (9/1952)Sửa đổi

Hội Phật giáo Thống nhất Việt Nam (1958)Sửa đổi

Giáo hội Phật giáo Việt Nam thống nhất (1964)Sửa đổi

Giáo hội Phật giáo Việt Nam (1981)Sửa đổi

Tôn chỉ, mục đíchSửa đổi

Tổ chứcSửa đổi

Cấp Trung ươngSửa đổi

Cấp TỉnhSửa đổi

Cấp HuyệnSửa đổi

Cấp XãSửa đổi

Lãnh đạoSửa đổi

Phát ngôn báo chíSửa đổi

Đào tạoSửa đổi

Hệ thống đào tạoSửa đổi

Đóng góp cho xã hộiSửa đổi

Các hoạt động và sinh hoạt giải trí thiện nguyệnSửa đổi

Đóng góp về văn hóa truyền thống, khoa học, âm nhạcSửa đổi

Đóng góp xây dựng khối đại đoàn kết dân tộcSửa đổi

Hợp tác quốc tếSửa đổi

Chỉ tríchSửa đổi

Chú thíchSửa đổi

Xem thêmSửa đổi

Liên kết ngoàiSửa đổi

Review Người đứng đầu phật giáo the giới la ai ?

Chia Sẻ Link Cập nhật Người đứng đầu phật giáo the giới la ai miễn phí

Hỏi đáp vướng mắc về Người đứng đầu phật giáo the giới la ai

Bài viết mới

Phản hồi gần đây