Hướng Dẫn Vì sao phật giáo được xem là trường phái không chính thống ở ấn độ thời kì cổ đại Chi tiết

by | Jan 31, 2022 | Kiến Thức Marketing FB | 0 comments

Mẹo Hướng dẫn Vì sao phật giáo sẽ là trường phái không chính thống ở ấn độ thời kì cổ đại Chi Tiết

Bạn đang tìm kiếm từ khóa Vì sao phật giáo sẽ là trường phái không chính thống ở ấn độ thời kì cổ đại được Update vào lúc : 2022-01-31 03:05:22 . Với phương châm chia sẻ Kinh Nghiệm về trong nội dung bài viết một cách Chi Tiết 2022. Nếu sau khi đọc nội dung bài viết vẫn ko hiểu thì hoàn toàn có thể lại Comments ở cuối bài để Tác giả lý giải và hướng dẫn lại nha.

Mục lục

    1 Tư tưởng chung
    2 Trường phái

      2.1 Trường phái chính thống (Astika)
      2.2 Trường phái không chính thống (Nastika)

        2.2.1 Triết học Jain
        2.2.2 Triết học Phật giáo
        2.2.3 Cārvāka

      2.3 Triết học tân tiến

    3 Tham khảo
    4 Chú dẫn
    5 Liên kết ngoài

Triết học Ấn Độ (Sanskrit: Darshanas), để chỉ những tư tưởng triết học bắt nguồn từ tiểu lục địa Ấn Độ, gồm có triết học Hindu, triết học Phật giáo, triết học Jain và những trường phái khác. Triết học Ấn Độ thường gắn sát với tôn giáo, những thực hành thực tiễn tôn giáo sẽ là phương tiện đi lại dẫn đến chân lý. Triết học Ấn Độ tăng trưởng sớm và có chiều sâu hơn hết triết học phương Tây. Chỉ đến thời kỳ Khai sáng triết học phương Tây mới đạt được một số trong những thành tựu mà triết học Ấn Độ đã đã có được từ Hàng trăm năm trước đó.

Nội dung chính

    Mục lụcĐôi nét về đạo Phật và Giáo hội Phật giáo Việt NamI. Hoàn cảnh Ra đời triết học và điểm lưu ý của triết học ấn Độ cổ, trung đạiVideo liên quan

Đôi nét về đạo Phật và Giáo hội Phật giáo Việt Nam

Thứ Tư, ngày 5 tháng 5 năm 2022 – 08:57 Đã xem: 58572

    A+A-

Đạo Phật Ra đời ở Ấn Độ từ thế kỷ thứ VI trước công nguyên, trong Đk xã hội phân loại theo chính sách đẳng cấp và sang trọng bất bình đẳng. Đạo Phật Ra đời là yếu tố thừa kế, tiếp nối những trào lưu tôn giáo, triết học nổi tiếng của Ấn Độ cổ đại và sẽ là một trong những học thuyết xã hội chống lại sự bất công trong xã hội đương thời.

ĐÔI NÉT VỀ ĐẠO PHẬT

Người sáng lập ra đạo Phật là Thái tử Tất Đạt Đa (Shidartha) sinh vào năm 624 trước công nguyên thuộc dòng họ Thích Ca (Sakyà), con vua Tịnh Phạn Vương Đầu Đà Na (Sudhodana) trị vì nước Ca Tỳ La Vệ (Kapilavasu) xứ Trung Ấn Độ lúc đó và hoàng hậu Ma Da (Maya). Dù sống trong cuộc sống vương giả nhưng Thái tử vẫn nhận ra sự đau khổ của nhân sinh, vô thường của thế sự nên Thái tử đã quyết tâm xuất gia tìm đạo nhằm mục đích tìm ra căn nguyên của đau khổ và phương pháp diệt trừ đau khổ để giải thoát khỏi sinh tử luân hồi. Sau nhiều năm tìm thày học đạo, Thái Tử nhận ra rằng phương pháp tu hành của những vị này đều không thể giải thoát cho con người hết khổ được. Cuối cùng, Thái tử đến ngồi nhập định dưới gốc cây Bồ đề và thề rằng “Nếu Ta không thành đạo thì dù thịt nát xương tan, ta cũng quyết không đứng lên khỏi chỗ này”. Sau 49 ngày đêm thiền định, Thái tử đã đạt được Đạo vô thượng, thành bậc “Chánh đẳng chánh giác”, hiệu là Phật Thích Ca Mâu Ni. Đó là ngày thứ 8 tháng 12 năm Đức Phật 31 tuổi.

Tư tưởng chủ yếu của đạo Phật là dậy con người hướng thiện, có tri thức để xây dựng môi trường tự nhiên vạn vật thiên nhiên sống đời thường tốt đẹp yên vui trong hiện tại. Đạo Phật không công nhận có một đấng tối cao chi phối đời sống của con người, không ban phúc hay giáng hoạ cho ai mà trong môi trường tự nhiên vạn vật thiên nhiên sống đời thường từng người đều phải tuân theo luật Nhân – Quả, thao tác thiện thì được hưởng phúc và thao tác ác thì phải chịu báo ứng. Đạo Phật còn thể hiện là một tôn giáo tiến bộ lúc không còn thái độ phân biệt đẳng cấp và sang trọng. Đức Phật đã từng nói: “Không có đẳng cấp và sang trọng trong dòng máu cùng đỏ như nhau, không còn đẳng cấp và sang trọng trong giọt nước mắt cùng mặn”. Ngoài ra, đạo Phật cũng thể hiện tinh thần đoàn kết và không phân biệt giữa người tu hành và tín đồ, quan điểm của đạo Phật là “Tứ chúng đồng tu”, đó là Tăng, Ni, Phật tử nam và Phật tử nữ đều cùng được tu và nếu ai có quyết tâm đều hoàn toàn có thể thành tựu như Đức Phật.

Khác với một số trong những tôn giáo lớn trên toàn thế giới, đạo Phật chủ trương không còn khối mạng lưới hệ thống tổ chức triển khai toàn thế giới và khối mạng lưới hệ thống giáo quyền. Điều này xuất phát từ nguyên do Đức Phật làm rõ sự ham muốn quyền lực tối cao của con người, do đó Đức Phật chủ trương không giao giáo quyền quản trị và vận hành cho ai mà chỉ hướng dẫn đệ tử nương vào giáo lý, giáo luật để duy trì và tồn tại theo khối mạng lưới hệ thống sơn môn (như dòng họ thế tục ngoài đời).

Một điểm lưu ý nổi trội của đạo Phật là một tôn giáo hoà bình, hữu nghị, hợp tác. Trải qua hơn 25 thế kỷ tồn tại và tăng trưởng, đạo Phật gia nhập vào trên 100 nước trên toàn thế giới, ở hầu khắp những lục địa nhưng luôn với trạng thái ôn hoà, chưa bao giờ đi liền với trận chiến tranh xâm lược hay xẩy ra những cuộc thánh chiến. Tính đến năm 2008, đạo Phật có tầm khoảng chừng 350 triệu tín đồ và hàng trăm triệu người dân có tình cảm, tín ngưỡng và có ảnh hưởng bởi văn hoá, đạo đức Phật giáo.

Về giáo lý, giáo luật, lễ nghi của đạo Phật:

Kinh sách của Phật giáo được phân thành 3 tạng (Tam tạng tầm cỡ):

– Kinh tạng: là những sách ghi chép lời Phật giảng dạy về giáo lý, còn gọi là Khế kinh, có nghĩa như thể một chân lý.

– Luật tạng: là sách ghi chép những giới luật của Phật chế định dành riêng cho 2 chúng xuất gia và 2 chúng tại gia phải tuân theo trong quy trình sinh hoạt và tu học, nhất là những quy định riêng với hàng đệ tử xuất gia.

– Luận tạng: là sách giảng giải ý nghĩa về kinh, luật.

Về số lượng, kinh sách của Phật giáo sẽ là một kho tàng vĩ đại. Riêng Đại tạng kinh có tầm khoảng chừng gần 10.000 pho sách, ngoài ra còn thật nhiều những trước tác, phản hồi, lý giải giáo lý và thật nhiều những nghành khác, như: Văn học, triết học, nghệ thuật và thẩm mỹ và làm đẹp, luân lý học được truyền bá khắp toàn thế giới và được dịch ra nhiều thứ tiếng. Nguyên bản thì chép bằng chữ Pali và chữ Phạn.

*Giáo lý:

Giáo lý của đạo Phật có thật nhiều nhưng đều xuất phát từ thực tiễn môi trường tự nhiên vạn vật thiên nhiên sống đời thường, không trừu tượng, siêu hình, giáo điều hay khiên cưỡng, không ép buộc mà hoàn toàn chỉ mang tính chất chất khuynh hướng khiến cho mọi người tuỳ Đk, tình hình, nhận thức vận dụng linh hoạt để dù tu Theo phong cách nào trong 84.000 pháp môn tu Đức Phật đã chỉ ra thì ở đầu cuối cũng đạt đến mục tiêu sống yên vui, ấm no và niềm sung sướng cho từng người, cho mái ấm gia đình và xã hội.

Giáo lý cơ bản của đạo Phật có 2 yếu tố quan trọng, đó là Lý Nhân duyên và Tứ Diệu đế (4 chân lý).

Lý Nhân duyên

Phật giáo ý niệm những sự vật, hiện tượng kỳ lạ trong vũ trụ luôn luôn vận động và biến hóa không ngừng nghỉ theo quy luật Thành – Trụ – Hoại – Không (mỗi sự vật đều phải có quy trình hình thành, tăng trưởng và tồn tại thuở nào gian, rồi biến chuyển đi đến huỷ hoại và ở đầu cuối là tan biến, ví như một làn sóng, khi mới nhô lên gọi là “thành”, khi nhô lên rất cao nhất gọi là “trụ”, khi hạ dần xuống gọi là “hoại”, đến khi tan rã lại trở về “không”) và đều bị chi phối bởi quy luật nhân – duyên, trong số đó nhân là khả năng phát sinh, là mầm để tạo ra quả và duyên là yếu tố tương hỗ, là phương tiện đi lại cho nhân phát sinh, nảy nở. Tuỳ vào sự phối hợp giữa nhân và duyên mà tạo thành những sự vật, hiện tượng kỳ lạ rất khác nhau. Có hay là không một hiện tượng kỳ lạ, sự vật là vì sự phối hợp hay tan rã của nhiều nhân, nhiều duyên. Nhânvà duyên cũng không phải tự nhiên có mà nó đượctạo ra bởi sự vận động của những sự vật, hiện tượng kỳ lạ và quy trình hợp – tan của những nhân – duyên có trước để tạo ra nhân – duyên mới, Phật giáo gọi đó là tính “trùng trùng duyên khởi”.

Về con người, Phật giáo nhận định rằng cũng không nằm ngoài quy luật: Thành – Trụ – Hoại – Không, hay nói cách khác bất kể ai cũng phải tuân theo quy luật: Sinh – Trụ – Dị – Diệt (đó là quy trình con người được sinh ra, lớn lên, tồn tại, thay đổi theo thời hạn và ở đầu cuối là diệt vong). Khi con người mất đi thì tinh thần cũng Từ này mà tan biến. Phật giáo không công nhận một linh hồn vĩnh cửu, tách rời thân thể để chuyển từ kiếp này sang kiếp khác.

Phật giáo ý niệm con người được sinh ra không phải là thành phầm của một đấng tối cao nào đó, càng không phải tự nhiên mà có. Sự xuất hiện của một người là vì nhiều nhân, nhiều duyên hội hợp và người đó không hề tồn tại khi nhân duyên tan rã. Nhân – duyên ở đây được Phật giáo khái quát thành một chuỗi 12 nhân duyên (thập nhị nhân duyên), là sợi dây liên tục tiếp nối đuôi nhau con người trong vòng sinh tử luân hồi: 1) Vô minh; 2) Hành; 3)Thức; 4) Danh sắc; 5) Lục nhập; 6) Xúc; 7) Thụ; 8) Ái; 9) Thủ; 10) Hữu; 11) Sinh; 12) Lão tử. Trong số đó, Vô minh là duyên của “Hành”, Hành là duyên của “Thức”, Thức là duyên của “Danh sắc”, Danh sắc là duyên của “Lục nhập”, Lục nhập là duyên của “Xúc”, Xúc là duyên của “Thụ”, Thụ là duyên của “Ái”, Ái là duyên của “Thủ”, Thủ là duyên của “Hữu”, Hữu là duyên của “Sinh”, Sinh là duyên của “Lão tử”. Phật giáo nhận định rằng 12 nhân duyên có quan hệ gắn bó mật thiết với nhau, cái này là quả của cái trước nhưng lại là nhân, là duyên cho cái sau. Trong chuỗi nhân duyên, Phật giáo chú trọng nhấn mạnh yếu tố tới yếu tố “vô minh”, hiểu theo nghĩa đen là một màn đêm u tối, không còn ánh sáng dẫn đường, không biết lối mà đi; hiểu theo nghĩa bóng đó là yếu tố thiếu hiểu biết của con người về toàn thế giới khách quan, về bản chất chân thực của yếu tố vật hiện tượng kỳ lạ dẫn tới nhìn nhận thiên kiến, thiển cận, phiến diện, chấp ngã, tôn vinh cái “Ta”, từ đó dẫn dắt đến hành vi sai trái, tạo ra nghiệp xấu, gây ra “nhân” xấu, sinh ra “quả” xấu, làm cho con người phải chịu đau khổ, mãi quẩn quanh trong vòng sinh tử luân hồi. Do đó, để hoàn toàn có thể thụ hưởng yên vui, an nhàn trong cuộc sống con người phải học tập, lấy trí tuệ làm sự nghiệp (duy tuệ thị nghiệp) để xoá bỏ “vô minh”, tạo ra những nhân, duyên tốt để gieo trồng nên quả ngọt.

Phật giáo ý niệm mọi sự vật luôn luôn biến chuyển, thay đổi, mọi thứ ta có, ta nhìn thấy đều chỉ là vô thường. Vô thường là không thường xuyên, mãi mãi ở trong một trạng thái nhất định mà nó sẽ luôn biến hóa, tồn tại hay là không tồn tại, có hay là không còn đó chỉ là yếu tố thời hạn. Khi khá đầy đủ nhân duyên hội hợp thì sự vật hiện hữu, gọi là “có”; khi nhân duyên tan rã thì sự vật biến diệt, lại trở về là “không”. Muôn vật từ nhân duyên mà sinh và cũng do nhân duyên mà diệt. Lý nhân duyên làm cho ta thấy con người là một đấng tạo hoá tự tạo Ra đời sống của tớ, con người làm chủ đời mình, làm chủ vận mệnh của tớ. Cuộc đờicon người vui sướng hay phiền não đều do nhân và duyên mà con người tự tạo ra chi phối.Từ quan điểm nhận đó, Đức Phật khuyên con người sống hướng thiện, thực thi tâm từ bi, biết yêu thương và chia sẻ, vì niềm sung sướng của mọi người và niềm sung sướng của tớ, sống tự tại an nhàn, không cố chấp bám víu vào sự vật, hiện tượng kỳ lạ, không biến thành ảnh hưởng, chi phối bởi sự vô thường của môi trường tự nhiên vạn vật thiên nhiên sống đời thường.

Tứ diệu đế

Khi còn là một Thái Tử, Đức Phật đã nhận được ra cuộc sống đầy rẫy sự đau khổ, do đó Ngài đã quyết chí ra đi tu hành để lý giải vì sao con người ta lại đau khổ và làm thế nào để thoát khổ. Sau khi đắc đạo, Đức Phật đã nhận được rõ căn nguyên nguồn cội của yếu tố khổ đau và phương pháp để diệt trừ nó, Đức Phật đã đem kiến thức và kỹ năng của tớ truyền bá và hướng dẫn cho những người dân xung quanh thực hành thực tiễn.

Song quy trình đầu truyền bá không thành công xuất sắc vì lý lẽ Đức Phật nói ra quá cao siêu mà trình độ của những người dân nghe hầu hết còn hạn hẹp nên họ không hiểu, từ từ rời bỏ khỏi những buổi thuyết pháp của Phật. Từ đó Phật đã quy đổi phương phápgiảng đạo từ tư duy lý luận sang hướng dẫn thực hành thực tiễn, đó là pháp môn Tứ diệu đế.

Tứ diệu đế đang trở thành giáo lý cơ bản, xuyên thấu trong toàn bộ tầm cỡ Phật giáo. Tứ diệu đế gồm có: Khổ đế, Tập đế, Diệt đế và Đạo đế.

– Khổ đế:Đức Phật chỉ ra rằng, con người ta sống ở trên đời ai cũng phải gặp những điều đau khổ. Ngài đã khái quát cái khổ của con người thành 8 loại khổ (bát khổ):

+ Sinh (sinh Ra đời và tồn tại cũng phải trải qua những đau khổ);

+ Lão (tuổi già sức yếu là khổ);

+ Bệnh (đau ốm là khổ);

+ Tử (chết là khổ);

+ Ái biệt ly khổ(những người dân thân trong gia đình yêu phải xa nhau là khổ);

+ Oán tăng hội khổ (những người dân dân có oán thù mà phải gặp gỡ cũng khổ);

+ Cầu bất đắc khổ (điều mong cầu không toại nguyện là khổ);

+ “Ngũ ấm xí thịnh khổ” (thân ngũ đại của con người được gọi là thân ngũ ấm, đó là: sắc ấm, thọ ấm, tưởng ấm, hành ấm và thức ấm. Thân ngũ đại của con người luôn bị chi phối, khổ sở bởi luật vô thường, bởi thất tình, lục dục lôi cuốn… làm cho khổ sở).

Đức Phật nói Khổ đế không phải để làm cho con người buồn chán, bi quan mà trái lại, làm cho mọi người nhìn rõ về quy luật và thực tiễn của môi trường tự nhiên vạn vật thiên nhiên sống đời thường để trân trọng những gì mình có, khi gặp cảnh khổ cũng không hoảng loạn mà tỉnh bơ đón nhận, không biến thành tình hình chi phối, tìm phương án xử lý và xử lý cho tốt đẹp.

– Tập đế:nguyên tự tạo thành những nỗi khổ hiện hữu ở đời, Đức Phật gọi là Tập đế. Đức Phật khái quátnguyên nhân nỗi khổ thành “Thập kết sử” (mười điều cốt lõi làm cho con người bị khổ đau), đó là: tham (tham lam), sân (rất khó chịu), si (si mê), mạn (kiêu ngạo), nghi (nghi ngờ), thân kiến (chấp ngã), biên kiến (hiểu biết không khá đầy đủ, cực đoan), tà kiến (hiểu không đúng, mê tín dị đoan dị đoan…), kiến thủ (bảo thủ về ý kiến của tớ), giới cấm thủ (tuân theo lời răn cấm của tà giáo). 10 điều này đều hoàn toàn có thể ở chính ngay trong con người và gây ra đau khổ, tuy nhiên Đức Phật nhấn mạnh yếu tố đến 3 điều: Tham – Sân – Si, Phật giáo gọi là “Tam độc” là nguyên nhân chính của yếu tố khổ đau.

– Diệt đế:Đức Phật chỉ ra kết quả an vui, niềm sung sướng đạt được khi con người diệt trừ hết những nỗi khổ, muốn diệt khổ phải diệt tận gốc, đó là diệt cái nguyên nhân gây ra đau khổ.

– Đạo đế: là những phương pháp Đức Phật hướng dẫn để chúng sinh thực hành thực tiễn diệt khổ, được vui. Đây là phần quan trọng nhất trong Tứ diệu đế, vì lúc biết rõ đau khổ, nguyên nhân của đau khổ, mong ước được thoát khổ để đạt đến cảnh giới an vui nhưng nếu không còn phương pháp hiệu nghiệm để thực thi ý muốn ấy thì không xử lý và xử lý được yếu tố và càng thêm đau khổ. Do đó, Đạo đế đã được Đức Phật rất chú trọng, quan tâm để tuỳ căn nguyên của chúng sinh mà phân tích rõ ràng để hướng dẫn mọi người thực thi cho phù phù thích hợp với bản thân mình.

Đạo đế có 37 phẩm phân thành 7 loại, đó là:

– Tứ niệm xứ (bốn điều mà người tu hành thường xuyên nghĩ đến): quán thân bất tịnh; quán tâm vô thường; quán pháp vô ngã; quán thọ thị khổ.

– Tứ chánh cần (bốn phép siêng năng chân chính để tinh tấn tu hành): tinh tấn ngăn ngừa những điều ác chưa phát sinh; tinh tấn dứt trừ những điều ác đã phát sinh; tinh tấn tăng trưởng những điều lành chưa phát sinh; tinh tấn tiếp tục tăng trưởng những điều lành đã phát sinh.

– Tứ như ý túc (bốn phép thiền định để việc tu hành được tăng trưởng): Dục như ý túc, tinh tấn như ý túc, nhất tâm như ý túc và quán như ý túc.

– Ngũ căn (năm điều cơ bản giúp người tu hành đạt chính quả): Tín căn, tấn căn, niệm căn, định căn, huệ căn.

– Ngũ lực (năm khả năng để cùng ngũ căn giúp người tu hành đạt chính quả): Tín lực, tấn lực, niệm lực, định lực và huệ lực.

– Thất bồ đề phần (bảy pháp tu tập giúp người tu hành thành tựu đạo quả đại giác): Trạch pháp, tinh tấn, hỷ, khinh an, niệm, định,xả.

– Bát chính nghĩa (8 con phố chân chính phù thích hợp với chân lý Tứ đế để tiến tới đạo Niết bàn, thoát khỏi khổ đau, đó là: Chính kiến, chính tư duy, chính ngữ, chính nghiệp, chính mạng, chính tinh tiến, chính niệm và chính định). Trong 37 nội dung trợ đạo như đã nói ở trên, Bát chính nghĩa sẽ là pháp môn chính quan trọng nhất, nó phù phù thích hợp với mọi căn nguyên, nhận thức, mọi thời đại và mọi người. Giá trị của Bát chính nghĩa là giúp người ta tu dưỡng thân tâm, cải tổ tình hình, thoát khỏi khổ đau, phiền não, bước lên con phố giải thoát, an vui, tự tại.

* Giáo luật

Giáo luật Phật giáo được Đức Phật chế ra xuất phát từ thực tiễn trong lúc điều hành quản lý Tăng đoàn với những điều quy định, cấm nhằm mục đích duy trì tổ chức triển khai tăng đoàn, hướng mọi người tới chân – thiện – mỹ, tăng trưởng hạnh từ bi, hỷ xả, vô ngã, vị tha, biết làm lành lánh dữ để đạt tới giác ngộ và giải thoát.

Cốt lõi của giáo luật Phật giáo là “Ngũ giới” và “Thập thiện”.

– Ngũ giới là 5 giới cấm:

+ Không sát sinh;

+ Không nói sai thực sự;

+ Không tà dâm;

+ Không trộm cắp;

+ Không uống rượu.

– Thập thiện là mười điều thiện nên làm, trong số đó:

+ Ba điều thiện về thân: không sát sinh, không trộm cắp, không tà dâm;

+ Bốn điều thiện về khẩu: không nói dối, không nói hai chiều, không nói điều ác, không nói thêu dệt;

+ Ba điều thiện về ý: không tham lam, không rất khó chịu, không tà kiến.

Trên cơ sở của quy định Ngũ giới và Thập thiện, Phật giáo đã quy định rõ ràng vàcụ thể riêng với từng loại xuất gia.

-Đối với hàng đệ tử xuất gia đã thụ giới Tỳ kheo, Tỳ kheo Ni:

Theo Luật Tứ phận thì kinh Giới bản quy định:

+ Tỳ kheo phải giữ 250 giới.

+ Tỳ kheo Ni phải giữ 348 giới.

Theo Nam truyền Luật tạng thì:

+ Tỳ kheo phải giữ 227 giới

– Đối với hàng đệ tử xuất gia còn ở bậc Sa di phải giữ 10 giới. Ngoài ngũ giới như đã nói ở trên, người tu ở bậc Sa di còn phải giữ thêm 5 giới nữa là:

+ Không trang điểm, không bôi nước hoa hay xức dầu thơm.

+ Không nằm giường đệm cao sang, giường rộng dùng cho hai người.

+ Không xem ca hát nhảy múa và cũng không được ca hát nhảy múa.

+ Không giữ vàng bạc.

+ Không ăn phi thời (quá giờ quy định).

Tăng Ni phải nương vào giới luật để làm mực thước sinh hoạt hằng ngày.

-Đối với Phật tử tại gia:

Sau khi thụ Tam quy (quy Phật, quy Pháp, quy Tăng) người Phật tử cần trì Ngũ giới để ngăn cấm những tưởng niệm ác, hành vi bất chính, gieo lòng từ bi, bình đẳng trong chúng sinh giúp họ được tiến trên con phố giải thoát, an nhàn.

Ngoài ra người Phật tử tuỳ căn nguyên, sở nguyện hoàn toàn có thể thụ Bát quan trai giới (8 giới). Nội dung Bát quan trai giới gồm có Ngũ giới và thêm 3 điều quy định nữa:

+ Không trang điểm

+ Không dùng đồ sang trọng (giường cao rộng; không ca múa hát xướng và cũng không xem nghe …).

+ Không ăn uống không đúng giờ.

– Đạo Phật cũng đưa ra những lời khuyên, hướng dẫn mọi người trong cách sống chung, tu hành cùng giữ trọn vẹn trung khí, ví như tinh thần Lục hòa (6 điều hòa hợp):

+ Thân hòa đồng trụ

+ Giới hòa đồng tu

+ Khẩu hòa vô tranh

+ Ý hòa đồng duyệt

+ Kiến hoà đồng giải

+ Lợi hòa đồng quân

Có thể nói, giáo luật của Phật giáo có nhiều điểm tương đương với truyền thống cuội nguồn văn hoá của những dân tộc bản địa, nhất là ở những nước phương Đông, trong số đó có Việt Nam. Giáo luật của Phật giáo đã có góp phần không nhỏ vào việc kiểm soát và điều chỉnh hành vi, hình thành nhân cách, đạo đức lối sống của một bộ phận phần đông nhân dân Việt Nam.

* Lễ nghi

Lễ nghi của Phật giáo thể hiện sự trang nghiêm, tôn kính tới người sáng lập (đức Bổn sư). Ban đầu, lễ nghi của Phật giáo khá đơn thuần và giản dị và giống hệt, tuy nhiên cùng với quy trình tăng trưởng, Phật giáo phân phân thành nhiều tông phái và gia nhập vào những dân tộc bản địa rất khác nhau, hoà đồng cùng với tín ngưỡng của người dân bản địa, lễ nghi của Phật giáo dần có sự khác lạ Một trong những khu vực, vùng miền…

Một số ngày lễ, kỷ niệm lớn trong năm của Phật giáo (tính theo ngày âm lịch):

– Tết Nguyên đán

– Rằm tháng giêng: lễ Thượng nguyên

– Ngày 08/02 : Đức Phật Thích Ca xuất gia

– Ngày 15/02: Đức Phật Thích Ca nhập Niết bàn

– Ngày 19/02: Khánh đản Đức Quán Thế Âm Bồ tát

– Ngày 21/02: Khánh đản Đức Phổ Hiền Bồ tát

– Ngày 16/3: Khánh đản Đức Chuẩn Đề Bồ tát

– Ngày thứ tư/4: Khánh đản Đức Văn Thù Bồ tát

– Ngày 15/4: Đức Phật Thích Ca đản sinh

– Ngày 13/7: Khánh đản Đức Đại Thế Chí Bồ tát

– Ngày 14/7: Lễ Tự tứ

– Ngày 15/7 : Lễ Vu lan

– Ngày 30/7: Khánh đản Đức Địa Tạng Bồ tát

– Ngày 30/9: Khánh đản Đức Phật Dược sư

– Ngày 17/11: Khánh đản Đức Phật A Di Đà

– Ngày 08/12: Đức Phật Thích Ca thành đạo

Đối với Phật giáo Nam tông Khmer còn tồn tại một số trong những ngày lễ theo truyền thống cuội nguồn người Khmer, như:

– Ngày 13 – 15/4 dương lịch: Lễ mừng năm mới tết đến (CholChơnam Thmây – Tết dân tộc bản địa của người Khmer);

– Ngày 30/8 dương lịch: Lễ cúng tổ tiên (lễ Donta)…

– Đầu tháng 9 hoặc tháng 10 âm lịch (sau khi kết thúc khoá hạ): Lễ Dâng Y (hay lễ Dâng Bông);

– Ngày 15/10 âm lịch: Lễ cúng trăng (Okcombok).

Với những giá trị đạo đức, văn hóa truyền thống, tư tưởng hòa bình, đoàn kết, hữu nghị mà Phật giáo góp phần cho xã hội, năm 1999, tại phiên họp thứ 54 Đại hội đồng Liên hợp quốc đã công nhận Đại lễ Phật đản, tên thường gọi theo truyền thống cuội nguồn của Việt Nam (hay Đại lễ Vesak, Đại lễ Tam hợp Đức Phật – theo tên thường gọi quốc tế để kỷ niệm ngày Phật đản sinh, ngày Phật thành đạo và ngày Phật nhập Niết bàn) là lễ hội văn hoá – tôn giáo quốc tế của Liên hợp quốc. Lễ hội này được tổ chức triển khai thường niên tại trụ sở Liên hợp quốc và những TT Liên hợp quốc trên toàn thế giới.

TỔ CHỨC CỦA PHẬT GIÁO

Phật giáo chủ trương không còn giáo quyền, không công nhận thần quyền, không còn tổ chức triển khai theo khối mạng lưới hệ thống toàn thế giới. Ban đầu Phật giáo chỉ có những nhóm người cùng nhau đi truyền giáo, gọi là Tăng già hoặc Tăng đoàn hay Giáo đoàn. Tăng già có từ 4 người trở lên.Thành phần của đoàn thể Tăng già có thểbao gồm cả hai chúng xuất gia và 2 chúng tại gia.

Đứng đầu đoàn thể Tăng già là một vị Trưởng lão đạo cao đức trọng nhất trong đoàn thể được tập thể những sư suy tôn để quản trị và vận hành, điều hành quản lý Tăng đoàn. Ngoài ra còn một số trong những vị trong hàng Trưởng lão có đạo hạnh và tài năng đứng ra giúp việc.

Tuy nhiên, sau này trong quy trình gia nhập và tăng trưởng đến những vương quốc, Phật giáo đã theo tinh thần Khế lý – Khế cơ để sở hữu những hình thức tổ chức triển khai, sinh hoạt tăng đoàn cho phù phù thích hợp với Đk, tình hình cũng như truyền thống cuội nguồn, văn hoá của mỗi nơi.

HỆ PHÁI, TÔNG PHÁI PHẬT GIÁO

* Hệ phái Phật giáo

Trong 49 năm thuyết pháp, Đức Phật đã tuỳ theo căn nguyên, đối tượng người dùng người nghe; tuỳ vào từng yếu tố; tuỳ vào phạm vi thời hạn, không khí, Đk, tình hình…mà thuyết giảng. Sau khi Phật nhập Niết bàn, những vị Bồ tát, Thánh tăng đã tổ chức triển khai 4 lần kết tập tầm cỡ để lưu truyền giáo lý của Phật về sau cho những hàng đệ tử có Đk tiếp cận, tìm hiểu, nghiên cứu và phân tích và thực hành thực tiễn.

– Kết tập tầm cỡ thứ nhất được tổ chức triển khai tại thành Vương Xá sau khi Phật nhập diệt 7 ngày (có sách nói là 3 tháng) triệu tập vào việc những Đại đệ tử của Phật tổng hợp và tụng lại những phần Kinh – Luật – Luận, tuy nhiên kết tập tầm cỡ lần này chỉ là yếu tố tổng hợp và truyền tụng lại lẫn nhau qua lời nói, chưa tồn tại Đk để lưu lại trên văn tự.

– Kết tập tầm cỡ thứ hai được tổ chức triển khai tại thành Tỳ Xá Ly sau khi Phật nhập diệt hơn 100 năm để luận giải tầm cỡ, thực hành thực tiễn giới luật và tranh luận về 10 điều luật mới một bộ phận Tỳ kheo trẻ đưa ra.

– Kết tập tầm cỡ lần thứ ba được tổ chức triển khai tại Thành Hoa Thị sau khi Phật nhập diệt 236 năm và cho tới thời gian hiện nay cả 3 tạng Kinh – Luật – Luận mới chính thức được ghi chép bằng văn tự Pa li vào những lá bối.

– Kết tập tầm cỡ lần thứ tư được tổ chức triển khai tại thành Ca Thấp Di La sau khi Phật nhập diệt khoảng chừng 600 năm. 3 tạng Kinh – Luật – Luận thời kỳ này đã được khắc bằng chữ Phạn vào những lá đồng dát mỏng dính rồi được lưu giữ tại một ngôi tháp lớn ở nước Kế Tân.

Sự phân loại hệ phái trong Phật giáo xuất hiện từ lần kết tập tầm cỡ thứ hai. Trong 10 điều luật mới một bộ phận tỳ kheo trẻ đưa ra và cho là hợp chính pháp, đó là: giáo diêm tịnh (được đem muối đựng trong sừng để bỏ vào những món ăn lúc không đủ muối); lưỡng chỉ sao thực tịnh (bóng nắng quá ngọ 2 ngón tay vẫn được ăn); tụ lạc gian tịnh (trước ngọ ăn rồi nhưng đến làng khác vẫn được phép ăn); trụ xứ tịnh (ở đâu thì làm lễ Bá tát ngay ở đấy); tuỳ ý tịnh (quyết nghị đã được Đại hội dù ít dù nhiều cho thông qua đều phải có mức giá trị thi hành); cửu trú tịnh (noi theo điều lệ, tập quán); sinh hoà hợp tịnh (được uống sữa pha nước sau giờ ngọ); thuỷ tịnh (rượu mới lên men được pha với nước uống trị bệnh); bất ích lũ Ni sư đàn tịnh (được sử dụng tọa cụ không viền, kích thước to nhiều hơn mẫu định); thụ súc kim ngân tiến định (được trao tiền vàng bạc cúng dàng). Các vị tỳ kheo lớn tuổi khước từ và cho đó là10 điều phi pháp. Các vị tỳ kheo trẻ không chịu, tách ra xây dựng một đoàn thể riêng vớichủ trương hành đạo theo tinh thần “Khế lý – khế cơ”, phù phù thích hợp với căn nguyên, tình hình từng thời kỳ, từng vùng, miền của chúng sinh. Vì những vị chiếm số đông nên gọi là phái Đại chúng bộ. Các vị cao tăng với chủ trương giữ y giới luật như ngày Đức Phật còn tại thế, hầu hết là những người dân đạo cao, đức trọng nên gọi là phái Thượng toạ bộ.

Phái Thượng toạ bộ truyền sang phía Nam qua Tích Lan, Miến Điện, Thái Lan, Lào, Campuchia nên gọi là hệ phái Phật giáo “Nam truyền” hay “Nam tông”. Phái Thượng toạ bộ chủ trương tôn trọng lối truyền thừa và chủ trương tự độ, tự giác.

Phái Đại chúng truyền sang Trung Quốc rồi truyền vào Việt Nam và Triều Tiên, Nhật Bản … được gọi là hệ phái Phật giáo “Bắc truyền” hay “Bắc tông”. Phái này chủ trương linh động, khoan dung trong giới luật, không cố chấp vào từng chữ trong kinh để rút ra những bài học kinh nghiệm tay nghề về triết lý thực hành thực tiễn với tinh thần nhập thế, phổ độ chúng sinh, làm cho chúng sinh cùng giác ngộ như mình, nghĩa là: Tự độ, độ tha; Tự giác, giác tha.

* Tông phái Phật giáo

Cùng với việc phân loại hệ phái của Phật giáo và với cách tiếp cận, nhìn nhận rất khác nhau về giáo lý Phật giáo, với tinh thần khế lý – khế cơ, từ hai phái lớn của Phật giáo lại được phân thành nhiều tông phái rất khác nhau. Có thể nói, sự hình thành những tông phái không phải là yếu tố phân liệt, tranh chấp trong Phật giáo về quyền lợi, vị thế của Tăng chúng, cũng không phải là yếu tố phủ định lẫn nhau mà đây đó đó là yếu tố tăng trưởng làm cho Phật giáo trở nên vững chãi.

Trước đây, Phật giáo có nhiều tông phái, sau này phần nhiều những tông phái có cùng khuynh hướng sát nhập lại với nhau, còn sót lại 10 tông phái:

1.Câu Xá tông

2.Thành Thật tông

3.Tam Luận tông

4.Pháp Tướng tông

5.Thiên Thai tông

6.Hoa Nghiêm tông

7.Luật tông

8.Thiền tông

9.Tịnh độ tông

10.Mật tông

Chín tông phái (từ là 1 đến 9) thuộc loại bộ Hiển giáo. Trong Hiển giáo lại được chia ra Nam tông (1,2) và Bắc tông (từ 3 đến 9). Hiển giáo là thứ giáo lý hoàn toàn có thể dùng ngôn từ để phát biểu, diễn đạt được. Hiển giáo là vì Báo thân và Ứng thân Phật thuyết pháp.

Đối với Mật tông thuộc loại bộ Mật giáo, là thứ giáo lý không thể dùng ngôn từ diễn đạt. Mật giáo là vì Pháp thân Phật thuyết pháp, do đó giáo phái này còn được gọi là Chân Ngôn hay Chân Ngôn tông.

QUÁ TRÌNH TRUYỀN BÁ ĐẠO PHẬT VÀO VIỆT NAM

Theo sử sách Phật giáo Việt Nam còn ghi lại, đạo Phật gia nhập vào Việt Nam cả hai hệ phái: Phật giáo Nam tông (từ phía Nam truyền xuống) và Phật giáo Bắc tông (từ phía Bắc truyền sang) qua 2 con phố:

– Đường bộ: năm 198 Phật giáo chính thức được truyền vào Việt Nam qua đườngbộ từ Trung Quốc xuống với tên tuổi của những danh Tăng nổi tiếng như: Ma Ha Kỳ Vực, Khâu Đà La…

– Đường thuỷ: đạo Phật được truyền vào Việt Nam từ 2 hướng:

+ Thế kỷ XIII, đạo Phật được truyền từ Srilanca vào “Thuỷ Chân Lạp”, nay là khu vực Đồng bằng sông Cửu Long.

+ Khoảng thời gian giữa thế kỷ XVI, vào thời nhà Thanh ở Trung Quốc, khi đời sống xã hội tạm bợ, một số trong những thiền sư thuộc Thiền phái Lâm Tế đã đi theo những tàu buôn sang lánh nạn ở Việt Nam và địa phương nơi tiếp nhận phái thiền này thứ nhất là khu vực tỉnh Bình Định ngày này.

Có một số trong những nhà nghiên cứu và phân tích nhận định rằng có tín hiệu đạo Phật gia nhập vào Việt Nam từ thế kỷ thứ III (trước công nguyên) tại khu vực Đồ Sơn (thành phố Hải Phòng Đất Cảng) do một số trong những Tăng sĩ Ấn Độ đi cùng những thương nhân đến marketing thương mại ở Việt Nam. Như vậy, hoàn toàn có thể nói rằng dù đạo Phật truyền vào Việt Nam thời hạn nào thì cũng phải xác lập đạo Phật là một tôn giáo được gia nhập vào Việt Nam từ rất sớm so với những tôn giáo khác và có sự gắn bó, hoà đồng với truyền thống cuội nguồn, văn hoá, bản sắc của dân tộc bản địa Việt, được người Việt đồng ý để hoàn toàn có thể tồn tại và tăng trưởng đến ngày này.

Phật giáo khi truyền vào Việt Nam lúc đầu tăng trưởng theo cty gia cư, mỗi cơ sở Phật giáo như thể một mái ấm gia đình, gọi là “Trụ xứ tòng lâm”, từ này lại tăng trưởng ra nhiều chùa theo một sư tổ, thành một dòng họ và được gọi thành tên rất khác nhau ở mỗi miền: ở miền Bắc gọi là “Sơn môn”, ở miền Trung gọi là “Môn phái” và miền Nam gọi là “Môn phong”.

ĐÓNG GÓP CỦA PHẬT GIÁO VIỆT NAM VỚI ĐẤT NƯỚC QUA CÁC THỜI KỲ

Trải qua những triều đại phong kiến, thời nhà Đinh, Tiền Lê, Lý, Trần và qua 2 cuộc kháng chiến chống thực dân Pháp và đế quốc Mỹ xâm lược, Phật giáo Việt Nam đều phải có những góp phần to lớn trong công cuộc hộ quốc, an dân. Công lao của Phật giáo Việt Nam đã được những triều đại, nhà nước và lịch sử Việt Nam ghi nhận. Thời nhà Đinh có Thiền sư Ngô Chân Lưu (933 – 1011) được vua Đinh Tiên Hoàng phong làm Khuông Việt Đại sư và phong chức Tăng thống đứng đầu Phật giáo toàn nước vì những góp phần quan trọng trong công cuộc bảo vệ và xây dựng giang sơn. Thời nhà Lý có Thiền sư Vạn Hạnh được vua Lý Công Uẩn phong làm Quốc sư vì đã có nhiều góp sức để xây hình thành sự thịnh vượng của vương triều Lý; ngoài ra còn tồn tại những vị Thiền sư: Đa Bảo, Sùng Phạm, Không Lộ, Mãn Giác, Viên Thông … là những danh tăng đang không còn lòng phù trợ triều đình để xây dựng giang sơn tăng trưởng rực rỡ trong thuở nào gian dài… Thời nhà Trần, đạo Phật tuy không trực tiếp tham gia vào những việc làm triều chính như thời kỳ trước nhưng lại sở hữu góp phần rất to lớn về những mặt tư tưởng, văn hoá, xã hội. Các Thiền sư, Hoàng đế thời Trần đã lập nên một hệ tư tưởng cho Phật giáo Việt Nam, đó là Thiền phái Trúc Lâm và tiêu biểu vượt trội là Đức vua Trần Nhân Tông sau khi rời bỏ ngai vàng đã khai sáng ra phái thiền Trúc Lâm Yên Tử.

Trong 2 cuộc kháng chiến chống Pháp và chống Mỹ của dân tộc bản địa ta, nhiều Tăng Ni, Cư sĩ, Phật tử Phật giáo Việt Nam đã tham gia đoàn quân cứu nước và nhiều vị đã can đảm và mạnh mẽ và tự tin quyết tử thân mình cho Tổ quốc. Nhiều ngôi chùa Phật giáo Việt Nam đang trở thành cơ sở cách mạng, nuôi giấu cán bộ, dự trữ lương thảo, quân nhu … phục vụ quân đội trong suốt trong năm tháng trận chiến tranh.

Đánh giá về công lao của Phật giáo riêng với dân tộc bản địa Việt Nam, Chủ tịch Hội đồng Bộ trưởng Phạm Văn Đồng đã phát biểu trong buổi tiếp những đại biểu của Hội nghị Thống nhất Phật giáo Việt Nam: “Trong quá khứ, Phật giáo Việt Nam đã gắn chặt với dân tộc bản địa trong sự nghiệp dựng nước và giữ nước. Lịch sử đã xác nhận Phật giáo Việt Nam là một tôn giáo mà từ bản chất, bản sắc từ trong thực tiễn hoạt động và sinh hoạt giải trí của tớ đã biểu lộ truyền thống cuội nguồn yêu nước, gắn bó ngặt nghèo với dân tộc bản địa, với Tổ quốc”.

GIÁO HỘI PHẬT GIÁO VIỆT NAM

* Lịch sử hình thành GHPGVN

Từ khi gia nhập vào Việt Nam, đạo Phật tồn tại và tăng trưởng theo truyền thống cuội nguồn sơn môn. Các sơn môn sinh hoạt độc lập, ít có sự liên hệ và chịu sự chi phối của những sơn môn khác.

Khi thực dân Pháp đem quân xâm lược việt nam, cũng là lúc Pháp mang theo văn hoá, tín ngưỡng, tôn giáo phương Tây truyền bá vào Việt Nam, mặt khác ra sức tẩy chay, chèn ép Phật giáo với mưu đồ xoá dần tín ngưỡng, tôn giáo, văn hoá truyền thống cuội nguồn của người dân Việt. Trong nước, Phật giáo không hề được sự ủng hộ như trước kia … Bản thân Phật giáo thời gian hiện nay nặng về tín ngưỡng hơn tư duy. Từ toàn cảnh đó, một số trong những Tăng Ni, Cư sĩ có tận tâm và tinh thần đạo pháp, dân tộc bản địa đã quyết tâm chỉnh đốn lại bằng phương pháp mở trường Phật học, dịch tầm cỡ sang chữ quốc ngữ cho Tăng Ni, Phật tử dễ học, dễ hiểu, xây dựng những cơ sở xã hội, ra những tờ tạp chí với mục tiêu giúp sức nhau cùng học Phật và hoằng pháp, nêu cao tinh thần dân tộc bản địa. Chương trình học văn hoá cũng khá được đưa vào giáo dục cho Tăng Ni.

Phong trào “Chấn hưng Phật giáo” ở cả 3 miền Trung – Nam – Bắc trong những thập niên 30, 40 của thế kỷ XX đã thổi bùng lên truyền thống cuội nguồn yêu nước và ý thức trách nhiệm riêng với Dân tộc và Đạo pháp của Tăng Ni, Phật tử, nhất là sau khi Cách mạng tháng Tám thành công xuất sắc. Cùng với những tổ chức triển khai cứu quốc khác, Phật giáo cứu quốc Ra đời…

Phật giáo Việt Nam đã ý thức được rằng muốn có sức mạnh thật sự phải cùng nhau đoàn kết, tập hợp nhau trong một tổ chức triển khai để chấn hưng đạo pháp, bảo vệ văn hoá truyền thống cuội nguồn, góp thêm phần đấu tranh giải phóng dân tộc bản địa. Đó là nguyên do để Phật giáo tiến hành những cuộc vận động thống nhất Phật giáo trong toàn nước:Cuộc vận động thống nhất Phật giáo lần thứ nhất (năm 1951) với việc tham gia của 6 đoàn thể Phật giáo ở 3 miền; Cuộc vận động xây dựng Hội Phật giáo thống nhất Việt Nam ở những tỉnh, thành phố phía Bắc (năm 1957, 1958); Cuộc vận động thống nhất Phật giáo năm 1964 tại miền Nam để xây dựng nên “Giáo hội Phật giáo Việt Nam Thống nhất”. Tuy nhiên, sự thống nhất của 3 cuộc vận động này sẽ không còn được trọn vẹn vì đây không phải là yếu tố thống nhất của Phật giáo trên toàn quốc màchỉ là yếu tố thống nhất của một số trong những tổ chức triển khai Phật giáo hay của một miền.

Cuộc vận động thống nhất Phật giáo toàn nước, xây dựng GHPGVN

Đầu năm 1980, thể theo nhu cầu của toàn thể Tăng Ni, Cư sĩ, Phật tử, những vị Giáo phẩm đại diện thay mặt thay mặt cho những tổ chức triển khai hệ phái lớn của Phật giáo họp tại thành phố Hồ Chí Minh và quyết định hành động xây dựng “Ban Vận động thống nhất Phật giáo” để xúc tiến cuộc vận động trong phạm vi toàn nước, gồm có đại diện thay mặt thay mặt của 9 tổ chức triển khai, hệ phái:

– Hội Phật giáo thống nhất Việt Nam (ở miền Bắc);

– Giáo hội Phật giáo Việt Nam thống nhất (Ấn Quang);

– Ban Liên lạc Phật giáo yêu nước thành phố HồChí Minh;

– Giáo hội Phật giáo truyền thống cuội nguồn Việt Nam;

– Giáo hội Tăng già nguyên thuỷ Việt Nam;

– Hội đoàn kết sư sãi yêu nước Tây Nam bộ (Phật giáo Khmer);

– Giáo phái Khất sĩ Việt Nam;

– Giáo hội Thiên Thai giáo quán tông;

– Hội Phật học Nam Việt.

Tháng 11/1981 Đại hội thống nhất Phật giáo đã được tổ chức triển khai tại chùa Quán Sứ, Tp Hà Nội Thủ Đô với việc tham gia của 168 vị Giáo phẩm, Tăng Ni, Cư sĩ đại diện thay mặt thay mặt cho 9 tổ chức triển khai, hệ phái nói trên để xây dựng nên một tổ chức triển khai chung của Phật giáo toàn nước lấy tên là“Giáo hội Phật giáo Việt Nam”(GHPGVN). Tại Lời nói đầu của Hiến chương, GHPGVN đã xác lập: Sự thống nhất Phật giáo Việt Nam đặt trên nguyên tắc: “Thống nhất ý chí và hành vi, thống nhất lãnh đạo và tổ chức triển khai, tuynhiên, những truyền thống cuội nguồn hệ phái và phương tiện đi lại tu hành đúng chính pháp vẫn được duy trì”,và xác lập“Phương châm hoạt động và sinh hoạt giải trí của GHPGVN là: Đạo pháp – Dân tộc – Chủ nghĩa xã hội”, “GHPGVN là tổ chức triển khai Giáo hội duy nhất đại diện thay mặt thay mặt cho Tăng Ni, Phật tử Việt Nam trong và ngoài nước”.Hiến chương GHPGVN đã xác lập:”Mục đích của GHPGVN là yếu tố hoà, hợp nhất những tổ chức triển khai, hệ phái Phật giáo Việt Nam toàn nước để hộ trì hoằng dương Phật pháp và tham gia xây dựng bảo vệ Tổ quốc, phục vụ dân tộc bản địa, góp thêm phần xây dựng hoà bình, an nhàn cho toàn thế giới”.

* Các kỳ Đại hội của GHPGVN

GHPGVN Ra đời đã phục vụ được nguyện vọng đoàn kết, thống nhất Phật giáo Việt Nam của phần đông Tăng Ni, Phật tử Phật giáo Việt Nam đểthực hiện sự nghiệp truyền bá và duy trì giáo lý Phật giáo, góp phần công sức của con người cho việc nghiệp xây dựng giang sơn. Đến nay, GHPGVN đã trải qua 6 kỳ Đại hội.

– Đại hội lần thứ I (nhiệm kỳ 1981 – 1987) của GHPGVN đó đó là Đại hội thống nhất Phật giáo Việt Nam tổ chức triển khai vào tháng 11/1981. Đâyđược xem là thời kỳ xây dựng nền móng cho GHPGVN. Về khối mạng lưới hệ thống tổ chức triển khai GHPGVN có 2 cấp: cấp TW và cấp tỉnh dưới sự lãnh đạo của 2 Hội đồng: Hội đồng Chứng minh (HĐCM) và Hội đồng Trị sự (HĐTS); giúp việc cho TW Giáo hội có 2 Văn phòng: Văn phòng I (đặt tại Tp Hà Nội Thủ Đô) và Văn phòng II (đặt tại thành phố Hồ Chí Minh) và 6 ban hoạt động và sinh hoạt giải trí (Ban Tăng sự; Ban Giáo dục đào tạo và giảng dạy Tăng Ni; Ban Hướng dẫn nam nữ Cư sĩ Phật tử; Ban Hoằng pháp; Ban Nghi lễ; Ban Văn hóa), xây dựng được 28 Ban Trị sự Phật giáo cấp tỉnh.

– Đại hội lần thứ II (nhiệm kỳ 1987 – 1992) GHPGVN tổ chức triển khai vào tháng 10/1987. Đây là quy trình tăng trưởng những mặt hoạt động và sinh hoạt giải trí theo chương trình nội dung 6 điểm của Giáo hội trong thời kỳ thay đổi của xã hội và giang sơn, số lượng Ban Trị sự được xây dựng lên tới 33 cty và tương hỗ update thêm 2 ban ngành hoạt động và sinh hoạt giải trí (Ban Kinh tế nhà chùa và Từ thiện xã hội; Viện Nghiên cứu Phật học Việt Nam)thành 8 ban trình độ.

– Đại hội lần thứ III (nhiệm kỳ 1992 – 1997) GHPGVN tổ chức triển khai vào tháng 11/1992. Đây là quy trình tiếp tục tăng trưởng và hoàn hảo nhất những mặt hoạt động và sinh hoạt giải trí của Giáo hội. Giáo hội đã có 10 ban, viện hoạt động và sinh hoạt giải trí và được duy trì cho tới ngày này (xây dựng thêm Ban Phật giáo Quốc tế và tách Ban Kinh tế nhà chùa và Từ thiện xã hội thành 2 ban: Ban Kinh tế Tài chính và Ban Từ thiện xã hội)và 41 Ban Trị sự Phật giáo.

– Đại hội lần thứ IV (nhiệm kỳ 1997 – 2002) GHPGVN tổ chức triển khai vào tháng 11/1997. Giáo hội đã thành lậpđược 45 cty tỉnh, thành hội Phật giáo trong toàn nước với 10 ban, viện hoạt động và sinh hoạt giải trí.

– Đại hội lần thứ V (nhiệm kỳ 2002 – 2007) GHPGVN tổ chức triển khai vào tháng 12/2002. Đây là nhiệm kỳ GHPGVN củng cố những ban, viện. Kết thúc nhiệm kỳ, GHPGVN đã có 54 Ban Trị sự (Ban Đại diện) Phật giáo.

– Đại hội lần thứ VI (nhiệm kỳ 2007 – 2012) GHPGVN tổ chức triển khai vào tháng 12/2007. Đại hội sẽ là một bước thay đổi lớn trong quy trình tăng trưởng của GHPGVN, nổi trội là tăng cấp cải tiến về yếu tố nhân sự tham gia vào cỗ máy lãnh đạo của Phật giáo ở những cấp, đặc biệt quan trọng quan tâm đến việc thừa kế trong Giáo hội, ưu tiên trọng dụng đội ngũ Tăng Ni trẻ có trình độ và uy tín, khả năng. Đại hội đã và đang thông qua bản Hiến chương sửa đổi có quy định về Đạo kỳ, Đạo ca và khối mạng lưới hệ thống tổ chức triển khai được thổi lên 3 cấp thay vì 2 cấp như trước kia: cấp TW – cấp tỉnh – cấp huyện; tăng số lượng thành viên tham gia HĐCM, HĐTS và Ban Trị sự Phật giáo.

Trên cơ sở khối mạng lưới hệ thống giáo lý, giáo luật, giáo lễ của Đạo Phật và những quy định của pháp lý Việt Nam riêng với hoạt động và sinh hoạt giải trí tôn giáo, GHPGVN đã trải qua 6 kỳ Đại hội với 4 lần sửa đổi Hiến chương (tại Đại hội lần thứ II, III, IV và VI) và đã có những kiểm soát và điều chỉnh kịp thời trong từng quy trình nhất định cho phù phù thích hợp với yêu cầu và thực tiễn khách quan để củng cố tổ chức triển khai và phục vụ được yêu cầu đưa ra.

* Về số lượng:Tính đến tháng 6/2010, GHPGVN có 56/63 Ban Trị sự (Ban Đại diện) Phật giáo cấp tỉnh, 01/63 Ban Đại diện Phật giáo cấp thị xã (chưa tồn tại tổ chức triển khai cỗ máy Phật giáo cấp tỉnh); 14.775 cơ sở thờ tự, 44.498 Tăng Ni[1](trong số đó Bắc tông có 32.165 vị, Nam tông có 9.379 vị, Khất sĩ có 2.954 vị) và trên 10.000.000 tín đồ được phân loại trên phạm vi toàn quốc.

* Thành phần tham gia GHPGVN

Thành phần của GHPGVN gồm những tổ chức triển khai, hệ phái Phật giáo Việt Nam, Tăng Ni và Cư sĩ thuộc những tổ chức triển khai, hệ phái Phật giáo Việt Nam đã hợp nhất, hình thành GHPGVN và đồng ý Hiến chương của GHPGVN.

Thành phần Tăng, Ni trong GHPGVN gồm 2 thành phần: giáo phẩm và đại chúng.

– Thành phần giáo phẩm

+ Giáo phẩm Tăng: Hoà thượng, Thượng tọa

+ Giáo phẩm Ni: Ni trưởng, Ni sư

– Thành phần đại chúng: gồm những Tăng, Ni đã thụ giới Tỳ kheo (Đại đức), Tỳ kheo Ni (Sưcô), Thức xoa Ma na, Sa di, Sa di Ni.

*Cơ cấu tổ chức triển khai

– Cấp Trung ương

+ HĐCM: gồm những vị Hoà thượng tiêu biểu vượt trội của những tổ chức triển khai, hệ phái Phật giáo Việt Nam có 70 tuổi đời, 50 tuổi đạo trở lên, không số lượng giới hạn số lượng và được Đại hội Phật giáo toàn quốc suy tôn. HĐCM suy cử một Ban thường trực do một vị Hoà thượng Pháp chủ đứng đầu. Ban thường trực HĐCM có trách nhiệm: Chứng minh những Hội nghị Trung ương và Đại hội GHPGVN; Hướng dẫn và giám sát những hoạt động và sinh hoạt giải trí sinh hoạt của Giáo hội về mặt đạo pháp và giới luật; Phê chuẩn tấn phong chức vị giáo phẩm Hoà thượng, Thượng toạ, Ni trưởng, Ni sư của GHPGVN; Ban hành Thông điệp về Phật đản, Thư chúc tết và tình hình GHPGVN trong những trường hợp đặc biệt quan trọng.

+ HĐTS: gồm những vị Hoà thượng, Thượng toạ, Đại đức, Tăng Ni và Cư sĩ của Giáo hội do Ban thường trực HĐTS tiền nhiệm đề cử và Đại hội đại biểu GHPGVN suy cử. HĐTS là cấp điều hành quản lý cao nhất của Giáo hội về những mặt hoạt động và sinh hoạt giải trí của Giáo hội giữa hai kỳ Đại hội, ấn định chương trình hoạt động và sinh hoạt giải trí thường niên của Giáo hội theo như đúng Nghị quyết của Đại hội đại biểu GHPGVN và đôn đốc, trấn áp việc thực thi chương trình đó. HĐTS có trách nhiệm suy cử một vị Hoà thượng Chủ tịch đứng đầu và suy cử Ban thường trực để Ban này thay mặt HĐTS điều hành quản lý hoạt động và sinh hoạt giải trí của GHPGVN theo nội quy của tớ và có đệ trình để HĐCM biết.

Bộ máy giúp việc cho hoạt động và sinh hoạt giải trí ở cấp TW gồm có 9 ban, 1 viện(Ban Tăng sự, Ban Giáo dục đào tạo và giảng dạy Tăng Ni, Ban Hướng dẫn Phật tử (gồm 2 phân ban: Cư sĩ Phật tử và Gia đình Phật tử), Ban Hoằng pháp, Ban Nghi lễ, Ban Văn hóa, Ban Kinh tế – Tài chính, Ban Từ thiện xã hội, Ban Phật giáo Quốc tế, Viện Nghiên cứu Phật học Việt Nam (có một phân viện đặt tại Tp Hà Nội Thủ Đô))và 4 vị ủy viên trấn áp,2 ủy viên pháp chế, 2 văn phòng.

Các ban, viện hoạt động và sinh hoạt giải trí trong phạm vi hiệu suất cao, trách nhiệm, quyền hạn của Ban. Chương trình hoạt động và sinh hoạt giải trí phải phù phù thích hợp với Nội quy hoạt động và sinh hoạt giải trí của Ban thường trực HĐTS và được Ban thường trực HĐTS thông qua mới được thực thi. Các ban, viện hoàn toàn có thể xây dựng những phân ban, phân viện để phụ trách những chuyên ngành hoạt động và sinh hoạt giải trí theo nội quy riêng được Ban thường trực HĐTS chuẩn y.Việc sửa đổi, tương hỗ update nội quy do từng ban, ngành, viện đề xuất kiến nghị và được Ban thường trực HĐTS GHPGVN xét duyệt, chấp thuận đồng ý.

Hai văn phòng GHPGVN: có trách nhiệm giúp việc cho HĐCM, HĐTS và phối phù thích hợp với những ban, viện triển khai công tác thao tác Phật sự trong nghành nghề hành chính, văn phòng.

Nhiệm kỳ hoạt động và sinh hoạt giải trí của Ban thường trực HĐCM, HĐTS và những ban, viện, ủy viên, văn phòng là 5 năm, tương ứng với nhiệm kỳ Đại hội.

– Cấp tỉnh:Ban Trị sự (Ban Đại diện) Phật giáo có trách nhiệm điều hành quản lý hoạt động và sinh hoạt giải trí của Phật giáo địa phương theo như đúng Hiến chương của Giáo hội và phù phù thích hợp với pháp lý Việt Nam, đồng thời triển khai những việc làm Phật sự theo sự chỉ huy của HĐTS GHPGVN.

– Cấp huyện:Ban Đại diện Phật giáo là cơ quan giúp việc cho Ban Trị sự (Ban Đại diện) Phật giáo cấp tỉnh, thực thi những việc làm Phật sự ở địa phương mình theo hiệu suất cao, quyền hạn và trách nhiệm theo nội quy do Giáo hội phát hành.

Những phường xã, thị xã có nhiều cơ sở thờ tự và Tăng Ni, Cư sĩ, Phật tử thì Ban Đại diện Phật giáo trình làng để Ban Trị sự Phật giáo cấp tỉnh chỉ định một đại diện thay mặt thay mặt phường, xã, thị xã hay liên phường, xã, thị xã tại địa phương làm đầu mối để giúp Ban Đại diện Phật giáo cấp huyện liên hệ với những cơ sở của Giáo hội về mặt sinh hoạt tín ngưỡng.

*Một số hoạt động và sinh hoạt giải trí cơ bản của GHPGVN

– Hoạt động Tăng sự:Hàng năm, Ban Tăng sự đều triển khai những công tác thao tác: Thống kê Tăng Ni, Tự Viện để tương hỗ update vào danh bộ của Giáo hội; cấp Giấy ghi nhận cho Tăng Ni để công nhận là nhà sư thuộc GHPGVN; tổ chức triển khai An cư Kiết hạ để trấn áp và chấn chỉnh quy củ sinh hoạt và nề nếp của Tăng Ni, đồng thời tương hỗ cho Tăng Ni có thời hạn và Đk học tập, trau dồi đạo hạnh, trí tuệ; tổ chức triển khai những Giới đàn thụ giới Tỳ kheo, Tỳ kheo Ni, Thức xoa Ma na, Sa di, Sa di Ni và thụ Thập thiện và Bồ Tát giới cho hàng Phật tử tại gia, đấy là yếu tố ghi nhận về sự việc tăng trưởng đạo pháp của GHPGVN riêng với hàng đệ tử xuất gia và tại gia, đồng thời cũng hướng cho họ tu học theo như đúng chính pháp; chỉ định sư trụ trì tại những cơ sở thờ tự của GHPGVN để quản trị và vận hành và phục vụ tín ngưỡng Phật giáo cho nhân dân; tu dưỡng hành chính và trụ trì cho Tăng Ni để trang bị kiến thức và kỹ năng cho những vị thực thi mọi hoạt động và sinh hoạt giải trí tuân thủ Hiến chương của Giáo hội và pháp lý của Nhà nước.

Công tác Tăng sự của GHPGVN đã góp thêm phần quan trọng trong việc ổn định sinh hoạt Phật giáo ở TW cũng như địa phương, tương hỗ cho HĐTS GHPGVN quản trị và vận hành tổng thể và tương đối toàn vẹn và tổng thể về sự việc tăng trưởng (trên cả hai mặt: số lượng và chất lượng) của Giáo hội để lấy ra những chủ trương, phương hướng hoạt động và sinh hoạt giải trí trong từng quy trình rõ ràng, phù phù thích hợp với phương châm Giáo hội đã đưa ra.

– Hoạt động giáo dục Tăng Ni:Ngay từ sau khi xây dựng, GHPGVN đã mở trường Cao cấp Phật học Việt Nam (đến ngày 23/6/1997 thay tên thành “Học viện Phật giáo Việt Nam”) cơ sở 1, đặt tại Tp Hà Nội Thủ Đô và khai giảng khoá I vào tháng 12/1981; cơ sở 2 đặt tại thành phố Hồ Chí Minh và khai giảng khoá I vào tháng 10/1984. Đến nay, GHPGVN đã có 4 Học viện Phật giáo, 8 lớp Cao đẳng Phật giáo (tháng 8/2009, Trường Trung cấp Phật học thành phố Hải Phòng Đất Cảng được Chính phủ chấp thuận đồng ý cho tăng cấp lên thành Trường Trung – Cao đẳng Phật học) và 32 trường Trung cấp, hàng trăm lớp sơ cấp Phật học và thường xuyên tổ chức triển khai những khoá tu dưỡng trách nhiệm sư phạm cho Tăng Ni, Cư sĩ thuộc thành viên Ban Giáo dục đào tạo và giảng dạy Tăng Ni, Ban Giảng huấn những trường tham gia… GHPGVN đã đào tạo và giảng dạy nên Hàng trăm Tăng Ni có trình độ Cử nhân Phật học và Cao đẳng Phật học, hàng vạn Tăng Ni có trình độ Trung cấp Phật học. Ngoài ra, GHPGVN còn cử hàng trăm Tăng Ni đi du học làm Nghiêncứu sinh, Thạc sĩ Phật học và thật nhiều Tăng Ni đi học Phật học cũng như vậy học, ngôn từ ở quốc tế. Hiện nay đã có trên 200 Tăng Ni về nước tham gia những ban, viện TW, Ban Trị sự (Ban Đại diện) Phật giáo địa phương và những cơ sở giáo dục Phật giáo…

– Hoạt động hoằng pháp:Công tác hoằng pháp được nêu lên ngay từ khi xây dựng GHPGVN. Hàng năm Ban Hoằng pháp TW tổ chức triển khai những khoá đào tạo và giảng dạy, tu dưỡng, hội thảo chiến lược trách nhiệm cho Giảng sư đoàn TW cũng như đoàn Giảng sư những tỉnh; tổ chức triển khai những Hội thi giáo lý cho Cư sĩ, Phật tử; thuyết giảng tại những đạo tràng, hướng dẫn Phật tử tu tập Bát quan trai…

Trong trong năm qua công tác thao tác hoằng pháp của GHPGVN đã hướng dẫn được phần đông Phật tử tu học theo như đúng chính pháp của Đức Phật, góp thêm phần nâng cao nhận thức giáo lý Phật giáo cho Phật tử, diệt trừ tệ nạn tận dụng tín ngưỡng Phật giáo để hành nghề mê tín dị đoan dị đoan và giữ gìn sự đoàn kết, ổn định trong một bộ phận xã hội.

– Hoạt động hướng dẫn Phật tử:Công tác hướng dẫn Phật tử được phân thành 2 phần chính: hướng dẫn Cư sĩ, Phật tử và hướng dẫn Gia đình Phật tử. Công tác hướng dẫn Cư sĩ, Phật tử nổi trội nhất là thông qua hướng dẫn hoạt động và sinh hoạt giải trí của những đạo tràng như: Pháp Hoa, Dược sư, Tịnh độ, tu Thiền… cho những giới nam, nữ Phật tử tại những cơ sở tự viện của GHPGVN trong toàn quốc. Công tác hướng dẫn Gia đình Phật tử sinh hoạt trong những nhà chùa cũng khá được quan tâm.

– Hoạt động văn hoá:Đến tháng 6/2010, GHPGVN đã có 6 ấn phẩm Phật giáo được phép xuất bản, đó là: Tạp chí Nghiên cứu Phật học, Tạp chí Văn hoá Phật giáo, Tạp chí Khuông Việt, Tạp chí Nguyên Thuỷ, Tuần báo Giác Ngộ và Nguyệt san Giác Ngộ. Bên cạnh đó, thường niên GHPGVN ở TW và địa phương đã xin xuất bản hàng trăm đầu kinh sách và băng, đĩa để phục vụ nhu yếu nghiên cứu và phân tích, đọc tụng, học tập, nâng cao sự hiểu biết về văn hoá Phật giáo gắn với văn hoá dân tộc bản địa cho Tăng Ni, Phật tử trong và ngoài nước.

– Hoạt động kinh tế tài chính tài chính:GHPGVN với chủ trương tự chủ về kinh phí góp vốn đầu tư hoạt động và sinh hoạt giải trí và góp thêm phần xây dựng giang sơn, do đó kinh phí góp vốn đầu tư được Giáo hội lôi kéo triệu tập từ một số trong những nguồn cơ bản: vận động những cơ sở thờ tự tạo nguồn kinh tế tài chính nhà chùa; xây dựng Công ty marketing thương mại những ấn phẩm Phật giáo và tổ chức triển khai những tour du lịch Phật giáo trong và ngoài nước; vận động Tăng Ni, Tự viện góp phần… và thực tiễn đã chứng tỏ, trong mức time gần 3 thập kỷ qua GHPGVN đã tồn tại, tăng trưởng và có nhiều góp phần cho giang sơn trong những công tác thao tác từ thiện, nhân đạo … bằng chính nội lực của tớ.

– Hoạt động từ thiện xã hội:Công tác từ thiện xã hội là những hoạt động và sinh hoạt giải trí Phật sự mang tinh thần nhân đạo, thể hiện sự nhập thế của Phật giáo Việt Nam, là một trong những công tác thao tác trọng tâm của Giáo hội. GHPGVN hiện có 126 Tuệ Tĩnh đường và phòng phát thuốc từ thiện; hàng trăm phòng thuốc chẩn trị y học dân tộc bản địa; trên 1000 lớp học tình thương; nhiều cơ sở nuôi dạy trẻ mẫu giáo bán trú, trẻ mồ côi, khuyết tật; nhiều trường dạy nghề miễn phí, hàng trăm cơ sở chăm sóc người nhiễm HIV/AIDS… và thật nhiều những hoạt động và sinh hoạt giải trí sinh hoạt khác. Chỉ riêng nhiệm kỳ V (2002 – 2007), GHPGVN đã tổ chức triển khai cứu trợ đồng bào bị thiên tai, dịch bệnh và những hoạt động và sinh hoạt giải trí sinh hoạt nhân đạo từ thiện khác vớitổng số kinh phí góp vốn đầu tư trên 400 tỷ VNĐ. Bên cạnh đó, GHPGVN còn tham gia những hoạt động và sinh hoạt giải trí sinh hoạt ủng hộ, cứu trợ nhân dân toàn thế giới bị ảnh hưởng bởi những cuộc thiên tai, bão lũ …

– Hoạt động Phật giáo quốc tế:Trong xu thế toàn thế giới hoá, với tinh thần hoà bình, hữu nghị, hợp tác với Phật giáo những nước trên toàn thế giới, hoạt động và sinh hoạt giải trí Phật giáo quốc tế của GHPGVN đã ngày càng tăng trưởng và đạt được nhiều kết quả tốt đẹp. GHPGVN luôn tích cực tham gia những tổ chức triển khai và hoạt động và sinh hoạt giải trí Phật giáo tiến bộ trên toàn thế giới, như:

+ Tham gia là thành viên của tổ chức triển khai ABCP (Asian Buddhist Confrence for Peace – Tổ chức Phật giáo Châu Á vì hoà bình). Mục tiêu của ABCP là đấu tranh vì hoà bình, niềm sung sướng cho con người, chống trận chiến tranh.

+ GHPGVN tham gia những kỳ Đại lễ Vesak (ngày tam hợp đức Phật: ngày Phật sinh, ngày Phật thành đạo và ngày Phật nhập Niết bàn). Đại Hội đồng Liên hợp quốc tại phiên họp thứ 54, mục 174 của chương trình nghị sự (ngày 15 tháng 12 năm 1999) đã chính thức công nhậnĐại lễ Vesak là một lễ hội văn hóa truyền thống, tôn giáo quốc tế của Liên hợp quốc, tôn vinh giá trị đạo đức, văn hóa truyền thống, tư tưởng hòa bình, đoàn kết hữu nghị của Đức Phật. Năm 2008, Chính phủ Việt Nam đã đăng cai và tổ chức triển khai thành công xuất sắc Đại lễ Vesak Liên Hợp quốc với việc tham gia của Phật giáo 74 vương quốc và vùng lãnh thổ.

+ Tham gia tổ chức triển khai Ni giới toàn thế giới: Đây là tổ chức triển khai hoạt động và sinh hoạt giải trí nhằm mục đích xác lập quyền bình đẳng nam nữ, tạo thời cơ cho phái nữ trong những hệ phái Phật giáo tu học, hoạt động và sinh hoạt giải trí vì tiềm năng hòa bình và công minh xã hội. GHPGVN đã đăng cai tổ chức triển khai Hội nghị Ni giới toàn thế giới lần thứ 11 tại Việt Nam (vào tháng 12/2009) đạt kết quả tốt.

+ Tham gia là thành viên của Hội nghị Thượng đỉnh Phật giáo toàn thế giới (tên khá đầy đủ làHội Phật giáo Thế giới truyền bá chánh pháp).

Ngoài ra, GHPGVN có quan hệ ngoại giao, thân hữu với thật nhiều nước có Phật giáo như: Srilanca, Thái Lan, Myanmar, Campuchia, Lào, Trung Quốc, Ấn Độ, Pháp, Đức, Nhật Bản, Nước Hàn, Mỹ, Singapore, Indonesia… Tăng Ni GHPGVN còn tồn tại những quan hệ thành viên hoặc trong sơn môn, pháp phái với Tăng Ni, Phật tử người Việt Nam đang định cư ở quốc tế, triệu tập ở một số trong những nước như: Mỹ, Pháp, Canada, Ba Lan, Ucraina, …

Hiện nay đã có trên 300 ngôi chùa Việt Nam ở gần 30 nước trên toàn thế giới.

– Hoạt động nghiên cứu và phân tích Phật học:Tập trung vào một trong những số trong những nghành: nghiên cứu và phân tích, phiên dịch và xuất bản kinh sách, Tạp chí Phật học;tổ chức triển khai và tham gia những cuộc hội thảo chiến lược, hội nghị, những hoạt động và sinh hoạt giải trí sinh hoạt Phật giáo trong nước và quốc tế (ví dụ: trình làng về lịch sử Phật giáo và Phật giáo Việt Nam; phối phù thích hợp với Viện Nghiên cứu Tôn giáo thuộc Viện Khoa học Xã hội Việt Nam tổ chức triển khai hội thảo chiến lược về những vị danh tăng thuộc Phật giáo Việt Nam có công với đạo Pháp và dân tộc bản địa …); tổ chức triển khai những thư viện, phòng đọc sách phục vụ nhu yếu nghiên cứu và phân tích và học tập của Tăng Ni, Phật tử;…

Hoạt động nghiên cứu và phân tích Phật học của GHPGVN đã góp thêm phần vào làm phong phú kho tàng tri thức của Phật giáo Việt Nam và có những góp phần nhất định vào sự tìm hiểu mối tương quan giữa văn hoá Phật giáo với văn hoá dân tộc bản địa Việt Nam.

– Hoạt động nghi lễ của GHPGVN:GHPGVN được hợp thành bởi 9 tổ chức triển khai, hệ phái Phật giáo rất khác nhau và mỗi tổ chức triển khai, hệ phái lại sở hữu những đặc trưng và truyền thống cuội nguồn riêng, do đó với tinh thần tôn trọng sự biệt truyền của từng hệ phái GHPGVN khó hoàn toàn có thể đưa ra một quy định nghi lễ thống nhất trong toàn Giáo hội, tuy nhiên GHPGVN đã được bố trí theo phía dẫn những địa phương, những hệ phái tổ chức triển khai những ngày lễ trọng của Phật giáo (như: Lễ Phật đản, Lễ Vu Lan Báo hiếu, Lễ Tưởng niệm …) trên tinh thần chung là bảo tồn nét văn hoá truyền thống cuội nguồn của Phật giáo Việt Nam, đó là đoàn kết, trang nghiêm, đảm bảo nếp sống văn hoá mới, giữ gìn bảo mật thông tin an ninh trật tự và không trái với quy định của luật pháp nhà nước. Thực tế trong năm qua đã cho toàn bộ chúng ta biết, những nghi lễ trong lễ hội Phật giáo cũng như những hoạt động và sinh hoạt giải trí sinh hoạt khác của Giáo hội đã góp thêm phần làm phong phú thêm môi trường tự nhiên vạn vật thiên nhiên sống đời thường tinh thần của một bộ phận đồng bào theo đạo, đồng thời có những góp phần vào truyền thống cuội nguồn văn hoá của dân tộc bản địa Việt Nam.

Ngoài những hoạt động và sinh hoạt giải trí sinh hoạt nêu trên, GHPGVN còn tồn tại thật nhiều hoạt động và sinh hoạt giải trí khác để “dưỡng đạo”, “hành đạo” và “quản đạo”, không ngừng nghỉ củng cố tổ chức triển khai Phật giáo từ TW đến những địa phương; tổ chức triển khai những kỳ Hội nghị, Đại hội; phong chức, phong phẩm, chỉ định, thuyên chuyển … chức sắc tôn giáo; xây, sửa cơ sở thờ tự;…

* *

*

Gần hai ngàn năm xuất hiện ở Việt Nam, đạo Phật đã trải qua nhiều thăng trầm cùng với lịch sử dân tộc bản địa, tuy nhiên thời nào Phật giáo cũng lấy đức Từ bi để giáo hoá chúng sinh, lấy trí tuệ làm sự nghiệp. Phật giáo Việt Nam đã xây dựng cho mình truyền thống cuội nguồn yêu nước, gắn bó, sát cánh cùng dân tộc bản địa.

Tiếp nối truyền thống cuội nguồn đó của Phật giáo Việt Nam, GHPGVN đã và đang viết tiếp vào trang sử vàng của Phật giáo Việt Nam, tiếp tục xác lập chỗ đứng của Phật giáo trong tâm dân tộc bản địa. Với bản chất từ bi, yêu tự do, yêu hoà bình, tôn trọng sự sống, GHPGVN ngày hôm nay với phương châm hoạt động và sinh hoạt giải trí“Đạo pháp – Dân tộc – Chủ nghĩa xã hội”luôn tích cực trong những trào lưu tương thân tương ái, giúp sức hiệp hội, góp thêm phần xây dựng khối đại đoàn kết dân tộc bản địa, đoàn kết tôn giáo, xây dựng xã hội bình đẳng và văn minh, xứng danh là một tôn giáo “Hộ quốc–An dân”./.

NguồnBan Tôn giáo Chính Phủ

I. Hoàn cảnh Ra đời triết học và điểm lưu ý của triết học ấn Độ cổ, trung đại

1. Điều kiện tự nhiên:

Ấn Độ cổ đại là một lục địa lớn ở phía Nam châu á, có những yếu tố địa lý rất trái ngược nhau: Vừa có núi cao, lại vừa có biển rộng; vừa có sông Ấn chảy về phía Tây, lại vừa có sông Hằng chảy về phía Đông; vừa có đồng bằng phì nhiêu, lại sở hữu sa mạc khô cằn; vừa có tuyết rơi lạnh buốt, lại sở hữu nắng nóng, nóng giãy…

2. Điều kiện kinh tế tài chính – xã hội:

Xã hội ấn Độ cổ đại Ra đời sớm. Theo tài liệu khảo cổ học, vào lúc chừng thế kỷ XXV trước Công nguyên (tr. CN) đã xuất hiện nền văn minh sông Ấn, tiếp theo đó bị tiêu vong, nay vẫn chưa rõ nguyên nhân.

Từ thế kỷ XV tr. CN những bộ lạc du mục Arya từ Trung Á xâm nhập vào ấn Độ. Họ định cư rồi đồng hóa với những người bản địa Dravida tạo thành cơ sở cho việc xuất hiện vương quốc, nhà nước lần thứ hai trên đất Ấn Độ.

Từ thế kỷ thứ VII trước Công nguyên đến thế kỷ XVI sau Công nguyên, giang sơn Ấn Độ phải trải qua hàng loạt biến cố lớn, đó là những cuộc trận chiến tranh thôn tính lẫn nhau Một trong những vương triều trong nước và sự xâm lăng của những vương quốc bên phía ngoài.

Đặc điểm nổi trội của Đk kinh tế tài chính – xã hội của xã hội Ấn Độ cổ, trung đại là yếu tố tồn tại rất sớm và kéo dãn kết cấu kinh tế tài chính – xã hội theo quy mô “công xã nông thôn”, trong số đó, theo Mác, chính sách quốc hữu về ruộng đất là cơ sở quan trọng nhất để tìm hiểu toàn bộ lịch sử Ấn Độ cổ đại.

Trên cơ sở này đã phân hóa và tồn tại bốn đẳng cấp và sang trọng lớn: tăng lữ (Brahman), quý tộc (Ksatriya), dân dã tự do (Vaisya) và tiện nô (Ksudra). Ngoài ra còn tồn tại sự phân biệt chủng tộc, dòng dõi, nghề nghiệp, tôn giáo.

3. Điều kiện về văn hóa truyền thống:

Văn hóa Ấn Độ được hình thành và tăng trưởng trên cơ sở Đk tự nhiên và hiện thực xã hội. Người Ấn Độ cổ đại đã tích lũy được nhiều kiến thức và kỹ năng về thiên văn, sáng tạo ra lịch pháp, lý giải được hiện tượng kỳ lạ nhật thực, nguyệt thực…

Ở đây, toán học xuất hiện sớm: ý tưởng sáng tạo ra số thập phân, tính được trị số π, biết về đại số, lượng giác, phép khai căn, giải phương trình bậc 2, 3… Về y học đã xuất hiện những danh y nổi tiếng, chữa bệnh bằng thuật châm cứu, bằng thuốc thảo mộc.

Nét nổi trội của văn hóa truyền thống Ấn Độ cổ, trung đại là mang dấu tích sâu đậm về tín ngưỡng, tôn giáo. Văn hóa Ấn Độ cổ, trung đại được phân thành ba quy trình:

– Khoảng từ thế kỷ XXV – XV tr. CN gọi là nền văn minh sông Ấn.

– Từ thế kỷ XV – VII tr. CN gọi là nền văn minh Vêda.

– Từ thế kỷ VI – I tr. CN là thời kỳ hình thành những trường phái triết học tôn giáo lớn gồm hai khối mạng lưới hệ thống trái chiều nhau là chính thống và không chính thống.

Hệ thống chính thống gồm có những trường phái thừa nhận uy thế tối cao của Kinh Vêda. Hệ thống này gồm sáu trường phái triết học điển hình là Sàmkhya, Mimànsà, Védanta, Yoga, Nyàya, Vai’sesika.

Hệ thống triết học không chính thống phủ nhận, bác bỏ uy thế của kinh Vêda và đạo Bàlamôn. Hệ thống này gồm ba trường phái là Jaina, Lokàyata và Buddha (Phật giáo).

Triết học Ấn Độ cổ đại có những điểm lưu ý sau:

Trước hết, triết học Ấn Độ là một nền triết học chịu ràng buộc lớn của những tư tưởng tôn giáo. Giữa triết học và tôn giáo rất khó phân biệt. Tư tưởng triết học ẩn giấu sau những lễ nghi huyền bí, chân lý thể hiện qua bộ kinh Vêda, Upanisad.

Tuy nhiên, tôn giáo của Ấn Độ cổ đại có Xu thế “khuynh hướng về trong” chứ không phải “hướng ngoại” như tôn giáo phương Tây. Vì vậy, Xu thế trội của những khối mạng lưới hệ thống triết học – tôn giáo ấn Độ đều triệu tập lý giải và thực hành thực tiễn những yếu tố nhân sinh quan dưới góc nhìn tâm linh tôn giáo nhằm mục đích đạt tới sự “giải thoát” tức là đạt tới sự giống hệt tinh thần thành viên với tinh thần vũ trụ (Atman và Brahman).

Thứ hai, những nhà triết học thường kế tục mà không gạt bỏ khối mạng lưới hệ thống triết học có trước.

Thứ ba, khi bàn đến yếu tố bản thể luận, một số trong những học phái xoay quanh yếu tố “tính không”, đem trái chiều “không”.

4130

Clip Vì sao phật giáo sẽ là trường phái không chính thống ở ấn độ thời kì cổ đại ?

Bạn vừa Read nội dung bài viết Với Một số hướng dẫn một cách rõ ràng hơn về Clip Vì sao phật giáo sẽ là trường phái không chính thống ở ấn độ thời kì cổ đại tiên tiến và phát triển nhất

Chia Sẻ Link Down Vì sao phật giáo sẽ là trường phái không chính thống ở ấn độ thời kì cổ đại miễn phí

Pro đang tìm một số trong những Chia SẻLink Tải Vì sao phật giáo sẽ là trường phái không chính thống ở ấn độ thời kì cổ đại Free.

Hỏi đáp vướng mắc về Vì sao phật giáo sẽ là trường phái không chính thống ở ấn độ thời kì cổ đại

Nếu sau khi đọc nội dung bài viết Vì sao phật giáo sẽ là trường phái không chính thống ở ấn độ thời kì cổ đại vẫn chưa hiểu thì hoàn toàn có thể lại phản hồi ở cuối bài để Mình lý giải và hướng dẫn lại nha
#Vì #sao #phật #giáo #được #xem #là #trường #phái #không #chính #thống #ở #ấn #độ #thời #kì #cổ #đại